මාටින් ඕවර්
මිනිසුන්ගේ හෝ අඩුම තරමින් මිනිසුන්ගේ සහජ ආක්‍රමණශීලී බව තුළ යුද්ධවල මූලයන් ඇත යන මතය පුලුල්ව පැතිර පවතී. "ගිනි කන්දක් පුපුරා යයි" හෝ "රෝගයක් හටගනී" යැයි අප පවසන ආකාරයටම අපි යුද්ධය "ඇවිළෙනවා" යැයි කියමු. එසේනම් යුද්ධය ස්වභාව ධර්මයේ බලයක්ද?
සිග්මන්ඩ් ෆ්‍රොයිඩ් මානව ආක්රමණශීලීත්වය සහජ මරණ සහජ බුද්ධියක් ලෙස සැලකේ. ඔහු ඇල්බට් අයින්ස්ටයින්ට ඔහුගේ සුප්‍රසිද්ධ ලිපියේ වෙනත් දේ අතර මෙය පැවසීය:ඇයි යුද්ධය?"පැහැදිලි කළා. ඔහු මෙසේ ලිවීය: “මිනිසුන් අතර ඇති උනන්දුව පිළිබඳ ගැටුම්, ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, බලය භාවිතා කිරීම මගින් විසඳනු ලැබේ. මිනිසා තමාව බැහැර නොකළ යුතු සත්ත්ව රාජධානිය පුරාවටම පවතින්නේ මෙයයි; සංස්කෘතික ආකල්පය සහ අනාගත යුද්ධයක ප්‍රතිවිපාක පිළිබඳ යුක්ති සහගත බිය, අපේක්ෂා කළ හැකි අනාගතයේදී යුද්ධයට තිත තබනු ඇත.
ඔස්ට්‍රියානු නොබෙල් ත්‍යාගලාභී Konrad Lorenz විසින් "The Called Evil"1 හි සමාන නිබන්ධනයක් ඉදිරිපත් කළ අතර, ඔහු එය පදනම් කර ගත්තේ පරිණාමවාදයේ න්‍යාය මත පමණි: ඔහුගේ "psychohydraulic බලශක්ති ආකෘතිය" අනුව, ආක්‍රමණශීලී සහජ බුද්ධිය සෑහීමකට පත් නොවන්නේ නම්, එය ප්රචණ්ඩකාරී පිපිරීමක් සිදු වන තුරු, වැඩි වැඩියෙන් ගොඩනඟයි. මෙම පිපිරීමෙන් පසුව, ධාවකය තාවකාලිකව තෘප්තිමත් වන නමුත්, නව පිපිරීමක් සිදු වන තෙක් නැවත ගොඩ නැගීමට පටන් ගනී. ඒ අතරම, මිනිසුන්ට තම භූමිය ආරක්ෂා කිරීමට සහජ තල්ලුවක් ද ඇත. ලොරෙන්ස් විසින් මහා ක්‍රීඩා ඉසව් නිර්දේශ කළේ යුද්ධ වළක්වා ගැනීමේ මාධ්‍යයක් ලෙසය. මෙය සමාජීය වශයෙන් අර්ථවත් ආකාරයෙන් ආක්රමණශීලීත්වය අඩු කළ හැකිය.
ටැන්සානියාවේ ගොම්බේ ගඟේ ඔවුන්ගේ ස්වභාවික පරිසරය තුළ චිම්පන්සියන් පිළිබඳ වසර 15 ක් අධ්‍යයනය කළ ජේන් ගුඩෝල්, 1970 ගණන්වල ඔවුන්ගේ නායකයාගේ මරණයෙන් පසු "ඇගේ" කණ්ඩායම බෙදී යනු දුටුවේය. වසර හතරක් ඇතුළත “උතුරු කණ්ඩායමේ” මිනිසුන් “දකුණු කණ්ඩායමේ” සියලුම මිනිසුන් මරා දැමුවා. කම්පනයට පත් ජේන් ගුඩෝල් මෙම යුද්ධය ලෙස හැඳින්වීය.(2) මෙය සහජ ඝාතක සහජ බුද්ධිය සහ සහජ භෞමිකත්වය පිළිබඳ දෘෂ්ටියට නව ඉන්ධනයක් ලබා දුන්නේය.
1963 දී, මානව විද්‍යාඥ නැපෝලියන් චැග්නොන් විසින් වැඩියෙන්ම අලෙවි වන පොත ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී: “යනෝමාමෝ, දරුණු මිනිසුන්”(3) ඇමසන් වැසි වනාන්තරයේ මෙම ජනතාව අතර ඔහුගේ ක්ෂේත්‍ර කටයුතු පිළිබඳව. "දරුණු" යන්න "ප්‍රචණ්ඩ", "යුධමය" හෝ "වල්" ලෙස පරිවර්තනය කළ හැක. ඔහුගේ ප්‍රධාන නිබන්ධනය වූයේ බොහෝ සතුරන් මරා දැමූ පිරිමින්ට වැඩි භාර්යාවන් සිටි බවත් එම නිසා අනෙක් අයට වඩා දරුවන් වැඩි බවත්, එනම් පරිණාමීය වාසියක් බවත්ය.
අසම්පූර්ණ පැහැදිලි කිරීම්
යුද්ධය සඳහා මිනිසුන්ගේ සහජ නැඹුරුව පිළිබඳ සියලු න්‍යායන් දෝෂ සහිත ය. නිශ්චිත පුද්ගලයන් කණ්ඩායමක් නිශ්චිත වේලාවක වෙනත් කණ්ඩායමකට පහර දෙන්නේ මන්දැයි සහ වෙනත් අවස්ථාවලදී ඔවුන් නොකරන්නේ මන්දැයි ඔවුන්ට පැහැදිලි කළ නොහැක. නිදසුනක් වශයෙන්, අද ඔස්ට්‍රියාවේ හැදී වැඩුණු බොහෝ මිනිසුන් කිසි දිනෙක යුද්ධයක් අත්විඳ නැත.
මානව විද්‍යාඥයා මුහුණ දිය යුතු ප්‍රශ්නය මෙයයි රිචඩ් බ්‍රයන් ෆර්ගසන් රට්ගර්ස් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් ඔහුගේ මුළු අධ්‍යයන ජීවිතයම ගත කර ඇත. වියට්නාම් යුද්ධය අතරතුර විශ්ව විද්‍යාල ශිෂ්‍යයෙකු ලෙස ඔහු යුද්ධයේ මූලයන් ගැන උනන්දු විය.
වෙනත් දේ අතර, ඔහු Chagnon ගේ අතිශය බලගතු වාර්තාව විශ්ලේෂණය කර, Chagnon ගේම සංඛ්‍යාලේඛන මත පදනම්ව, සතුරන් මරා දැමූ මිනිසුන් සාමාන්‍යයෙන් අවුරුදු දහයක් වැඩිමල් බවත්, දරුවන් බිහි කිරීමට වැඩි කාලයක් තිබූ බවත් පෙන්නුම් කළේය. ඓතිහාසික වශයෙන්, Yanomamö යුද්ධ බටහිර භාණ්ඩ සඳහා විවිධ කණ්ඩායම්වල විවිධ ප්රවේශයන් සම්බන්ධ බව පෙන්වීමට ඔහුට හැකි විය. එක් අතකින්, මෙය ඔවුන් තුළ වෙළඳාමේ දියුණුවට හේතු වූ නමුත්, මෙම සොයන භාණ්ඩ හිමි කණ්ඩායම්වලට පහර දීමට ද හේතු විය. විශේෂිත සටන් පිළිබඳ ඓතිහාසික විශ්ලේෂණයේ දී, ෆර්ගියුසන් සොයාගත්තේ, යුද්ධ, ඒවා යුක්ති සහගත කරන වටිනාකම් හෝ විශ්වාසයන් නොසලකා, තීරණ ගන්නන් ඔවුන්ගෙන් පුද්ගලික ප්‍රතිලාභ අපේක්ෂා කරන විට සටන් කරන බවයි.(4)
පසුගිය වසර 20 තුළ ඔහු චිම්පන්සියන් අතර මාරාන්තික ආක්‍රමණ පිළිබඳ වාර්තා වූ සියලුම සිදුවීම් පිළිබඳ තොරතුරු සම්පාදනය කර ඇත. වෙනත් දේ අතර, ඔහු ජේන් ගුඩෝල්ගේ ක්ෂේත්‍ර සටහන් ද විශ්ලේෂණය කළේය. මෙය මෙම වසරේ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද “චිම්පන්සියන්, යුද්ධය සහ ඉතිහාසය: මිනිසුන් මරා දැමීමට උපත ලබා තිබේද?” යන පොත බවට පත් විය. චිම්පන්සියන්ගේ වාසභූමියට ඇතුළු වන අතර කණ්ඩායම් තුළ සිදුවන ඝාතන තත්ත්‍ව ගැටුම් නිසා සිදුවේ.
යුද්ධය මිනිසා විසින් සාදන ලද පද්ධතිවල නිෂ්පාදනයක් මිස මිනිස් ස්වභාවයක් නොවේ
අවසාන පරිච්ඡේදයේ ඔහු 2008 දී පළ කළ ඔහුගේ ලිපිය ගැන සඳහන් කරයි.යුද්ධය පිළිබඳ කරුණු දහයක්“.(6) මෙය ගෝත්‍රික සමාජවල යුද්ධ, මුල් රාජ්‍යවල යුද්ධ සහ ඉරාක යුද්ධය පිළිබඳ ඔහුගේ විසි වසරක පර්යේෂණ සාරාංශ කරයි. මෙන්න වඩාත්ම වැදගත් නිබන්ධන:
අපගේ විශේෂය ජීව විද්‍යාත්මකව නිර්මාණය කර ඇත්තේ යුද්ධ කිරීමට නොවේ
කෙසේ වෙතත්, මිනිසුන්ට සටන් හැසිරීම් ඉගෙන ගැනීමට සහ භුක්ති විඳීමට හැකියාව ඇත.
යුද්ධය අපගේ සමාජ පැවැත්මේ නොවැළැක්විය හැකි කොටසක් නොවේ
මිනිසුන් සැමවිටම යුද්ධ කර ඇති බව සත්‍ය නොවේ. සහස්‍ර ගණනාවක පුරාවිද්‍යාත්මක සොයාගැනීම්වලින් පෙන්නුම් කරන්නේ යම් ප්‍රදේශයක යුද්ධයක් ඇති වන්නේ කුමන අවස්ථාවේදීද යන්නයි: බලකොටු සහිත ගම්මාන හෝ නගර, යුද්ධයට විශේෂයෙන් සුදුසු ආයුධ, ප්රචණ්ඩකාරී මරණයක් පෙන්නුම් කරන අස්ථි කොටස් සමුච්චය වීම, ගිනි තැබීමේ සලකුණු. ලෝකයේ බොහෝ කලාපවල යුද්ධයකින් තොරව සියවස් හෝ සහස්‍ර ගණනක් පෙන්වන දත්ත තිබේ. ජනගහන ඝනත්වය වැඩිවීම (එකිනෙකා මග හැරිය නොහැක), වටිනා භාණ්ඩ වෙළඳාම් කිරීම, වෙන් වූ සමාජ කණ්ඩායම් සහ දැඩි පාරිසරික කැලඹීම් සමඟ, උදාසීන ජීවන රටාවන් සමඟ යුද්ධයේ සලකුණු දක්නට ලැබේ.අද ඊශ්‍රායලයේ සහ සිරියාව, මීට වසර 15.000 කට පෙර, පැලියොලිතික් යුගයේ අවසානය වන විට, "නටුෆියන්" පදිංචි විය. නමුත් යුද්ධයේ ප්‍රථම ලකුණු එහි දක්නට ලැබුණේ වසර 5.000කට පෙර එනම් මුල් ලෝකඩ යුගයේදී පමණි.
යුද්ධයක් ආරම්භ කිරීමට තීරණය කරන්නේ තීරණ ගන්නන් එයින් පුද්ගලික වාසියක් අපේක්ෂා කරන විට ය
යුද්ධය යනු වෙනත් ආකාරයකින් දේශීය දේශපාලනයේ අඛණ්ඩ පැවැත්මකි. යුද්ධයට යාමේ තීරණය ගනු ලබන්නේද නැද්ද යන්න රඳා පවතින්නේ යුද්ධයෙන් වාසි ලබන කණ්ඩායම් අතර - නැතහොත් ඔවුන් එයින් ප්‍රතිලාභ ලබනු ඇතැයි විශ්වාස කරන කණ්ඩායම් අතර සහ යුද්ධය අවාසිදායක යැයි අපේක්ෂා කරන අනෙකුත් කණ්ඩායම් අතර දේශීය දේශපාලන එදිරිවාදිකම්වල ප්‍රතිඵලය මතය. යුද්ධයේ අවශ්‍යතාවය සාධාරණීකරණය කිරීමට භාවිතා කරන වාචාලකම කිසිවිටෙක ද්‍රව්‍යමය අවශ්‍යතාවලට නොව උසස් සදාචාරාත්මක වටිනාකම්වලට ආයාචනා නොකරයි: මනුෂ්‍යත්වය, ආගමික යුතුකම්, වීරත්වයේ ආයාචනා සහ යනාදිය පිළිබඳ අදහස්. ප්‍රායෝගික ආශාවන් සහ අවශ්‍යතා මේ අනුව සදාචාරමය අයිතිවාසිකම් සහ බැඳීම් බවට පරිවර්තනය වේ. රණශූරයන්, සොල්දාදුවන් හෝ මිලීෂියා සාමාජිකයින් ඝාතනය කිරීමට පෙළඹවීම සඳහා මෙය අවශ්ය වේ. ඒ වගේම යුද්ධය පිළිගැනීමට ජනතාව පෙළඹවීම අවශ්‍යයි. නමුත් බොහෝ විට ඉහළ අගයන් ඉල්ලා සිටීම ප්රමාණවත් නොවේ. හමුදා විද්‍යාඥයින් පෙන්වා දී ඇත්තේ සොල්දාදුවන් ඝාතනය කිරීම සාමාන්‍යයෙන් උපකල්පනය කරනවාට වඩා දුෂ්කර බවයි (7). එවිට සොල්දාදුවන් සටන් යන්ත්‍ර බවට පත්වීමට කුරිරු අභ්‍යාස හරහා පුහුණු කළ යුතුය, නැතහොත් එය පැමිණේ ඖෂධ සොල්දාදුවන් "හුරා" සමඟ මැෂින් තුවක්කුවෙන් වෙඩි තැබීමට යොදා ගනී.
යුද්ධය සමාජය හැඩගස්වයි
යුද්ධය සමාජය එහි අවශ්‍යතාවලට අනුගත කරයි. යුද්ධය ස්ථාවර හමුදාවන් වර්ධනයට මග පාදයි, එය අධ්‍යාපන පද්ධති හැඩගස්වයි - ස්පාටා සිට හිට්ලර් යෞවනය දක්වා -, එය ජනප්‍රිය සංස්කෘතිය හැඩගස්වයි - "හොඳ මිනිසුන්" "නරක මිනිසුන්" විනාශ කරන චිත්‍රපට, වැනි මාතෘකා ඇති පරිගණක ක්‍රීඩා: " ආයුධ සඳහා අමතන්න" , "ටැංකි ලෝකය" හෝ සරලව: "සම්පූර්ණ යුද්ධය" - යුද්ධය දේශසීමා ශක්තිමත් කරයි, ආරක්ෂක ව්‍යුහයන් හරහා භූ දර්ශනය වෙනස් කරයි, නව තාක්ෂණයන් සංවර්ධනය කිරීම ප්‍රවර්ධනය කරයි, සහ රාජ්‍ය අයවැයට සහ බදු ක්‍රමයට බලපෑම් කරයි. සමාජයක් අභ්‍යන්තරව යුද්ධයේ අවශ්‍යතාවලට අනුගත වූ විට, යුද්ධය පහසු වේ. ඔව්, පවතින ආයතන ඔවුන්ගේ යුක්තිසහගතභාවය රඳවා ගැනීමට නම් එය අවශ්යතාවයක් බවට පත්වේ. හමුදාවක්, යුද අමාත්‍යාංශයක්, සතුරෙකු නැති ටැංකි කර්මාන්ත ශාලාවක් යනු කුමක්ද?
ගැටුමකදී ප්‍රතිවිරෝධයන් සහ විරුද්ධවාදීන් ගොඩනැගේ
යුද්ධයේදී "අපි" සහ "ඔවුන්" අතර පැහැදිලි බෙදුම් රේඛාවක් තිබිය යුතුය, එසේ නොමැතිනම් ඔබ කවුරුන් මරා දැමිය යුතුදැයි නොදනී. යුද්ධයකට පෙර පැවති කණ්ඩායම් දෙකක් පමණක් සම්බන්ධ වීම කලාතුරකිනි. සන්ධාන හදනවා, සන්ධාන හදනවා. ඉරාක යුද්ධයේ "අපි" ඇෆ්ගනිස්ථාන යුද්ධයේ "අපි" ට සමාන නොවීය. සන්ධාන දෙකඩ වෙලා අලුත් ඒවා හැදෙනවා. ඊයේ සතුරා අද මිතුරා විය හැකිය. ෆර්ගියුසන් "අයිඩෙන්ටරෙස්ට්" යන පදය හඳුන්වා දුන්නේ අනන්‍යතා සහ අවශ්‍යතා අතර අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය විස්තර කිරීමට ය. ආගමික, වාර්ගික, ජාතික අනන්‍යතා ගොඩනැගී ඇත්තේ අවශ්‍යතා මත ගැටුමක් තුළ ය: “අප සමඟ නොසිටින තැනැත්තා අපට විරුද්ධ ය!”
නායකයින් යුද්ධයට කැමති වන්නේ යුද්ධය නායකයින්ට කැමති බැවිනි
යුද්ධය නිසා නායකයින්ට "ඔවුන්ගේ" ජනතාව ඔවුන් පිටුපසින් පෙළගස්වා ගැනීමට පහසු වන අතර එමඟින් ඔවුන්ව වඩා හොඳින් පාලනය කිරීමට හැකි වේ. මෙය ත්‍රස්තවාදීන්ටත් අදාළයි. ත්‍රස්තවාදී කණ්ඩායම් සාමාන්‍යයෙන් ඉතා ධුරාවලියක් ලෙස සංවිධානය වී ඇති අතර තීරණ ගනු ලබන්නේ ඉහළින්ම ය. නායකයෝ තමන්ව පුපුරවාගෙන සමූල ඝාතනය කරන්නේ නැහැ.ඔවුන් බලය ලබාගන්නවා, බලයෙන් ලැබෙන ප්‍රතිලාභ.
සාමය යනු යුද්ධයක් නොමැතිකමට වඩා වැඩි ය
ඉතින් අපි ඉපදෙන්නේ මිනීමරුවන්ද? නැත. ස්වභාවයෙන්ම අපි සාමකාමීව සිටීමට මෙන්ම තිරිසන් බලයට ද හැකිය. හෝමෝ සේපියන්වරු යුද්ධයකින් තොරව මේ පෘථිවියේ ජීවත් වූ වසර 300.000 ඊට සාක්ෂි දරයි. පුරාවිද්‍යාත්මක සාක්ෂිවලින් පෙනී යන්නේ පළමු රාජ්‍යයන් බිහි වූ දා සිට යුද්ධ ස්ථිර ස්ථාවරයක් වී ඇති බවයි. මනුෂ්‍යත්වය, තේරුමක් නොමැතිව, තරඟකාරීත්වය සහ ව්‍යාප්තිය සඳහා තල්ලු කිරීම මත පදනම් වූ පද්ධති නිර්මාණය කර ඇත. වර්ධනය නොවන සමාගම ඉක්මනින් හෝ පසුව යටපත් වනු ඇත. තම වෙළඳපල පුළුල් නොකරන මහා බලවතා දිගු කලක් මහා බලවතෙකු ලෙස පවතින්නේ නැත.
සාමය යනු යුද්ධයක් නොමැතිකමට වඩා වැඩි ය. සාමයට එහිම ගතිකත්වයක් ඇත. සාමය සඳහා විවිධ හැසිරීම් රටා සහ අනෙකුත් සමාජ හා දේශපාලන ආයතන අවශ්ය වේ. සාමය සඳහා සමානාත්මතාවය ප්‍රවර්ධනය කරන සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය ප්‍රතික්ෂේප කරන හර පද්ධති අවශ්ය වේ. තරඟය මත පදනම් නොවන සමාජයේ සෑම තරාතිරමකම සාමය සඳහා පද්ධති අවශ්ය වේ. එවිට මිනිසුන් වන අපට අපගේ යුධමය ස්වභාවය වෙනුවට අපගේ සාමකාමී ස්වභාවයෙන් ජීවත් වීමට හැකි වනු ඇත. (Martin Auer, නොවැම්බර් 10.11.2023, XNUMX)
පාද සටහන්
1 Lorenz, Konrad (1983): ඊනියා දුෂ්ට, මියුනිච්, ජර්මානු කඩදාසි ප්‍රකාශක
2 Goodall, Jane (1986): The Chimpanzees of Gombe: Patterns of Behavior. Boston, Harvard University Press හි Belknap මුද්‍රණාලය.
3 Chagnon, Napoleon (1968): Yanomamö: The Fierce People (සංස්කෘතික මානව විද්‍යාව පිළිබඳ සිද්ධි අධ්‍යයනය). නිව් යෝර්ක්,: හෝල්ට්.
4 Ferguson, Brian R. (1995): Yanomami Warfare: A Political History. Santa Fe, New Mexico: School of American Research Pres,.
5 Ferguson, Brian R. (2023): Chimpanzees, War and History. මිනිසුන් මැරීමට උපදින්නේද? ඔක්ස්ෆර්ඩ්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්වවිද්‍යාල මුද්‍රණාලය.
6 Ferguson, Brian R. (2008): Ten Points on War. තුළ: සමාජ විශ්ලේෂණය 52 (2). DOI: 10.3167/sa.2008.520203.
7 ෆ්‍රයි, ඩග්ලස් පී, (2012): යුද්ධයෙන් තොර ජීවිතය. තුළ: විද්‍යාව 336, 6083: 879-884.
මෙම තනතුර විකල්ප ප්‍රජාව විසින් නිර්මාණය කරන ලදි. සම්බන්ධ වී ඔබේ පණිවිඩය පළ කරන්න!
ඔස්ට්‍රේලියාව සඳහා වන දායකත්වය මත
