බොබී ලැන්ගර්
සමහර විට, මම ස්වභාවයෙන්ම මා සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම තනිව සිටින විට - සහ මේවා අවස්ථා විය හැකිය - යමෙකු මිතුරන් සමඟ කරන පරිදි, මා අවට ජීවිතය සමඟ එතරම් උණුසුම් ඥාතිත්වයක් මට දැනේ. එවිට මට ගස් කඳට එරෙහිව මගේ පපුව තද කර මගේ වෙනස අමතක කළ හැකිය, නමුත් නරකම දෙය සිදු වේ: ලැජ්ජාව මා තුළ ඇති වේ. වැඩිහිටියෙකු ලෙස, මිනිසෙකු ලෙස, මම ගසක් වැළඳ ගන්නේ කෙසේද! ඒක චීසි නේද?
අමාරු ප්‍රශ්න දෙකක්
නැත, එය නොවේ, ඊට පටහැනිව. කිට්ස් යනු අනුකරණය, ව්‍යාජ ය. ස්වභාවධර්මය සමඟ සම්බන්ධ වීමේ හැඟීම තුළ, අපගේ පැවැත්මේ මූලාරම්භය එයින් පැන නගින බව අවබෝධය දැල්වෙයි. අවසාන වශයෙන්, ඇමතුම විය යුත්තේ: ආපසු ස්වභාවධර්මයට නොව, ස්වභාවධර්මයට ආපසු! නමුත් ඔබ කෙසේ හෝ සිටින ස්ථානයකට ආපසු යා හැක්කේ කෙසේද?
“ආපසු සොබා දහමට” යන ඉල්ලීම අවශ්ය වී ඇත්තේ ශතවර්ෂ ගණනාවකට පෙර අප සොබා දහමට සමුදුන් නිසා එය අපට අවශ්ය පරිදි අපටම යටත් කර ගත හැකි බැවිනි. නමුත් ඔබ සිටින දෙයක් යටපත් කළ හැකිද? ඔව්, පෙනෙන විදිහට ඔබට පුළුවන්; එය සාර්ථක වන්නේ තමන් මානසිකව හා චිත්තවේගීය වශයෙන් දෙකට බෙදීම, අභ්යන්තර-මානසික, සංස්කෘතික භින්නෝන්මාදයක් ඇති කිරීම, “ස්වභාවධර්මය” ආගන්තුක දෙයක් ලෙස වෙන් කිරීම සහ නවීන වීමෙනි.
මුඛයක් නොමැති ගංගාවක් යනු කුමක්ද?
"ස්වභාවධර්මයට ආපසු යන්න" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ ඔබේ ඉදිරිදර්ශනය වෙනස් කිරීමයි: එය මා සඳහා ස්වභාවධර්මය නොවේ, නමුත් මම ස්වභාවධර්මය සඳහා හෝ, මට වඩාත් නිවැරදියි: අපි එකිනෙකාට ලබා දී ඇත. මට එය අවශ්ය වුවත්, එය තේරුම් ගත්තත් නැතත්, මම ආහාර දාමයේ ඉබි ගමනට සම්බන්ධ වී මගේ අණු වැඩිදුර ප්‍රයෝජනය සඳහා ජීවයේ මහා කවුන්ටරයට ලබා දෙමි. ස්වභාවධර්මය වෙත ආපසු යාම, සියල්ල දන්නා ආකල්පයේ අවසානය වනු ඇත, බටහිර ආකල්පයක අවසානය වනු ඇත: "ස්වභාවධර්මය, සියල්ල හොඳින් සහ හොඳයි, නමුත් අපට එය වඩා හොඳින් කළ හැකිය." "ස්වභාවධර්මයට ආපසු යන්න" මාර්ගය වනු ඇත. homo arrogans සිට homo sapiens දක්වා.
“ස්වභාවධර්මයට ආපසු යන්න” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මරණය තවදුරටත් අවසානය ලෙස නොදැකීම, ජීවිතයේ නිෂේධනය ලෙස නොව, අපව මුහුදට මුදා හරින ගංගා මුඛය ලෙසය. කටින් පසු ගඟක් නැති බව ඇත්ත, නමුත් කටක් නැති ගඟක ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? තවද: ගංගා නොමැති මුහුදක් යනු කුමක්ද?
අපට මරණින් මතු ජීවිතයක් අවශ්ය නැත
ආත්මය යනු කුමක්ද? නිර්වචන කෙතරම් වෙනස් වුවත්, එය අපගේ සජීවී බවේ වාහකයා ලෙස අපට ස්වයං-පැහැදිලි වේ. යමෙක් තම ආත්මය ප්‍රශ්වාස කරන්නේද ඔහු පෙර මෙන් නොවේ. ඇමීබාගේ සිට මිනිසා දක්වාත් ඇල්ගී වල සිට වැල දක්වාත් එදා ජීවත් වන සෑම දෙයකටම ආත්මයක් නැද්ද? ජීවියෙකුට ආත්මයක් නොතිබිය හැකිද නැතහොත් අනෙක් අතට: ආත්මයක් නොමැතිව යමක් මිය යා හැකිද? මියගිය මෝටර් රථයක් ගැන හෝ මියගිය පිඟන් සෝදන යන්ත්රයක් ගැන කතා කිරීමට කිසිවෙකු සිතන්නේ නැත. ඒවා කැඩිලා".
අප විශ්වාස කරන පරිදි, ශරීරය සහ ආත්මය එකක් නොවේද? ශරීරය සහ ආත්මය වෙන් කිරීම, ආත්මයක් නොමැතිව කළ හැකි යැයි විශ්වාස කරන මුලින් ඒකදේවවාදී ආගම්වල සහ පසුව භෞතිකවාදයේ සහායක ගොඩනැගීමක් නොවේද? ආත්මයක් නැති බයෝටෝප් එකක් සිතිය හැකිද? එය පරස්පර විරෝධයක් නොවේද? තවද එහි ඇති ජලය, රෂ් සහ මදුරු කීටයන්, ගෙම්බන් සහ හෙරොන්, ලී සහ ගල් සංකීර්ණ සමස්තයක කොටසක් නොවේද? මේ කිසිවක් අත්තනෝමතික ලෙස හුවමාරු කළ හැකි "දෙයක්" නොවේ, නමුත් ඔබ සමඟ වැඩුණු සහ ඔබට අයිති දෙයක්, කාලයෙන් උපන් දෙයක්. ස්වභාවධර්මයේ ඇත්තේ සම්පූර්ණත්වය පමණක් නොවේද, අප ස්වභාවධර්මයේ කොටසක් නම්, අපද නොබෙදිය හැකි ලෙස සම්පූර්ණයි. මේ සඳහා අපට මරණින් මතු ජීවිතයක් අවශ්ය නැත. වෙන් නොවූ ආත්මයක් ඇති ලෝකයක, අතික්‍රමණයකින් තොරව වුවද අපට සහයෝගය සහ ඉදිරියට ගෙන යන බවක් දැනිය හැකිය.
ආහාරයට ගත හැකි වන්න
ඉතින් අපි "ස්වභාවධර්මයට ආපසු යන්න" අවශ්ය නම් - ඔබ අප සමඟ එනවද? - එවිට අපි ව්‍යුහ විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ඉවත් වී, අපගේ උස් අශ්වයෙන් හෝ බටහිර ඇත්දළ කුළුණෙන් බැස, අප යටපත් වීමට ඉඩ දෙමු, සුන්දරත්වයට පමණක් නොව, මරණයට සහ පරිමිතභාවයට ද විවෘත වෙමු, එය විවිධත්වයට සහ අතිමහත් පූර්ණත්වයට පදනම වේ. . එවිට අපි ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ වී සිටින නව, අඛණ්ඩතාව මත පදනම් වූ, ඒකාග්‍ර නිසා, ආරක්ෂාව, දුරස්ථභාවය සහ ආධිපත්‍යය සඳහා වෙහෙසෙන අපගේ ආත්මය අත්හැරීමට අපි සූදානම් වෙමු. හැම්බර්ග් ජීව විද්‍යාඥ සහ දාර්ශනික ඇන්ඩ්‍රියාස් වෙබර් තවත් පියවරක් ඉදිරියට ගොස් "ආහාරයට ගත හැකි වීම" ගැන කතා කරයි. අමරණීයත්වය සඳහා ආශාවෙන් සිටීම, "පාරිසරික මාරාන්තික පාපයක්" බව ඔහු පවසයි. මිනී පෙට්ටි යනු වෙන්වීමේ අපගේ අවසාන උත්සාහයයි, මිනී පෙට්ටියේ අපි තවමත් පණු ලෝකයට ආහාරයට ගත නොහැක, අපගේ ආහාර ගැනීමේ හැකියාව තව ටිකක් ප්‍රමාද කරමු; කෙසේ වෙතත්, වනයේ අළු ලෙස, අපි අර්ධ-පෙර ජීර්ණය කළ ස්වරූපයෙන් ආහාරයට ගත හැකිය. ගුප්ත විද්‍යාව සහ ජීව විද්‍යාව අපගේ ආහාරයට ගත හැකි දැනුම තුළ එකට එකතු වේ.
අභ්යන්තර ලෝකය අවසන් වන්නේ කොතැනින්ද?
ස්වභාවධර්මය වෙත ආපසු යාම යනු අපගේ සහෝදර සහෝදරියන්ට ද අභ්යන්තර ලෝකයක් ඇති බවත්, ඔවුන් අප මෙන්ම ලෝකය ආත්මීයව දකින බවත් හඳුනා ගැනීමයි. අවසාන වශයෙන්, සියලු ජීවීන්ගේ අභ්යන්තර ලෝකය ගැන සෑම දෙනාම දන්නා අතර තවත් පියවරක් ඉදිරියට යයි: අභ්යන්තර හා බාහිර ලෝක අතර අන්තර් සම්බන්ධයක් ඇති බව. සෑම දෙයක්ම දැනෙනවා, සම්පූර්ණව හා නිරෝගීව සිටීමට අවශ්යයි, සතුටින් හෝ දුක් විඳීමට හැකිය, සෑම දෙයක්ම තේරුම් ගනී, හුදෙක් "අපි මිනිසුන්" ලෙසම අවශ්ය නොවේ. නමුත් "අපි" කවුද? පාඨකයෙකු ලෙස ඔබට මට වඩා වෙනස් ලෙස හැඟේ, සෑම පුද්ගලයෙකුගේම අභ්යන්තර ලෝකය අනෙක් පුද්ගලයාට වඩා වෙනස් ය; මෙය අපගේ එදිනෙදා අත්දැකීමයි. අනික ඔයාට බල්ලෙක් හෝ පූසෙක් ඉන්නවා නම් ඒක එයාලටත් අදාලයි නේද? අවසාන වශයෙන්, මෙම "අපි" නොපවතියි, සියලු මිනිසුන්ගේ අභ්යන්තර ජීවිතයේ මෙම සංඛ්‍යානමය හරස්කඩ, නමුත් ඔබේ අභ්යන්තර ලෝකය සහ මගේ අභ්යන්තර ලෝකය සහ අන් සියල්ලන්ගේම පවතී. එබැවින් ප්රශ්නය පැනනගින්නේ: අභ්යන්තර ලෝකය අවසන් වන්නේ කුමන ජීවීන් තුළද, කුමන විශේෂයේද? මිනිසුන්ට සමාන ස්නායු පද්ධතියක් ඇති ජීවීන්ට පමණක් අභ්යන්තර ලෝකයක් තිබේද? කුරුල්ලන්, මාළු, සර්පයන්, කෘමීන් සහ ශාක ඇති අභ්යන්තර ලෝකය කුමක්ද? කාචය යට වීදුරුව මත ඇති මාරාන්තික ඇල්කොහොල් බිංදුවෙන් බියෙන් ඒක සෛලික ජීවීන් පසු බසින ආකාරය අන්වීක්ෂයෙන් නිරීක්ෂණය කිරීමට Andreas Weber සමත් විය. ඒක සෛලික ජීවීන්ට ජීවත් වීමට අවශ්‍යද? සෑම දෙයක්ම ඒ සඳහා කතා කරයි. අප අවට ලෝකය දෙස බැලීම පමණක් නොව, එය ආපසු හැරී බලයි - බොහෝ විට මිනිසුන් විසින් ස්ථිරවම කම්පනයට පත් වේ.
ආදරය වෙනුවට රැඩිකල් අන්‍යෝන්‍ය බව
අපි ඇපල් ගෙඩියක් අනුභව කරන විට, එය අපගේ ශරීරයේ කොටසක් බවට පත් වේ; වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඇපල් ගසක කොටසක් ඔබ හෝ මා බවට පත් වේ. මෙම අදහස මුලදී විශ්මයජනක ලෙස පෙනුනද, නමුත් මෙම ක්‍රියාවලිය සාමාන්‍ය ස්වභාවය වන අතර ගල් වලට පවා අදාළ වේ, ඒවා ඛනිජයක් බවට පරිවර්තනය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය සහ එමඟින් ශාක පෝෂකයක් බවට පත්වීම අනෙකුත් ජීවීන්ට වඩා වැඩි කාලයක් ගතවේ. මහා පරිවෘත්තීය ක්‍රියාවලියට සම්බන්ධ නොවන කිසිවක් පෘථිවි පෘෂ්ඨයේ නොමැති අතර කවුද දන්නේ: සමහර විට අපගේ ග්‍රහලෝකය විශ්වයේ පරිවෘත්තීය ක්‍රියාවලියේ අණුවක් විය හැකිද?
මෙය මනඃකල්පිත, ආදර හැඟීම් හෝ රූසෝවාදී පරමාදර්ශ ගැන නොව, අපගේ ශිෂ්ටාචාරයේ මට්ටම පවත්වා ගැනීමට අවශ්ය නම් අවශ්ය විප්ලවයක් ගැන ය. අවශ්ය වන්නේ අපව මුල සිටම ග්‍රහණය කර ගන්නා රැඩිකල් අන්‍යෝන්‍ය සහ අන්‍යෝන්‍ය භාවයක් වන අතර මිනිසුන් සංවේදී, අවදානමට ලක්විය හැකි, සමාන ලෝකයක් කෙරෙහි ඔවුන් හැසිරෙන ආකාරය පිළිබඳ මූලික ආකාරයකින් වගකීම භාර ගනී. එවිට ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ සිදුවෙමින් පවතින අරුත සෙවීම අවසන් වන්නේ අප සම්පුර්ණයෙන්ම ස්වභාවික ආකාරයෙන් සම්බන්ධ වී මල් පිපීම නිසාත්, මේ පිපීම සිදුවන්නේ එක් එක් සත්ත්වයා අනෙකා සමඟ බද්ධ වී, බැඳී ඇති නිසාත්, බද්ධ වී ඇති නිසාත් පමණි. එය සහෝදර සහෝදරියන්ගේ මල් පිපීමකි.
සටන් වෙනුවට සහජීවනය
“ස්වභාවධර්මයට ආපසු යාම” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මනුෂ්‍ය නොවන ලෝකය අපට කැමති හෝ කැමති පරිදි කළ හැකි දේවල් වලින් නොවන බව ගෞරවාන්විතව පිළිගැනීමයි. එහි ජීවය හඳුනාගැනීමට නොහැකි වූ විටත් අපි ලෝකයට මැදිහත් වන බවයි. මක්නිසාද යත්, සෑම මැදිහත්වීමක්ම ලෝකයේ ජීවන ප්‍රවාහයන් සහ සම්බන්ධතා වලට මැදිහත්වීමක් ලෙස පවතින අතර, අපි කලාතුරකින් - කවදා හෝ - අපගේ ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිවිපාක හරියටම දනිමු. හෙට අපේ මැදිහත්වීම අදට වඩා වෙනස් දෙයක් අදහස් කළ හැකිය. "Back to Nature" හඳුනා ගනී: ජීවිතය යනු සහජීවනය සහ සහජීවනය මිස සටන් නොවේ. අපි තවමත් ගස් වැලඳ ගැනීමට විරුද්ධයි. ඇන්ඩ්‍රියාස් වෙබර් පවසන පරිදි, අපට "ආත්මයේ විප්ලවයක් - සහ අපගේ සබඳතාවල ගැඹුරු නැවත සකස් කිරීමක්" අවශ්ය වන්නේ එබැවිනි. අපට ජීවත් වීමට වටිනා සහ වර්තමානයට සමාන අනාගතයක් සඳහා අවස්ථාවක් ලැබෙන්නේ එවිට පමණි.
වැඩි විස්තර සඳහා: Andreas Weber, Being Edible. ජීව විද්‍යාත්මක අද්භූතවාදයේ උත්සාහය, ThinkOya ප්‍රකාශක, ISBN 978-3-947296-09-5, යුරෝ 26,80
මෙම තනතුර විකල්ප ප්‍රජාව විසින් නිර්මාණය කරන ලදි. සම්බන්ධ වී ඔබේ පණිවිඩය පළ කරන්න!
