Commons – Làm thế nào để phát triển bền vững có thể thành công | S4F TẠI

bởi Martin Auer

Lý thuyết về “bi kịch của tài sản chung” xuất hiện nhiều lần trong các cuộc thảo luận về thảm họa khí hậu và cuộc khủng hoảng hành tinh. Theo bà, tài sản chung chắc chắn sẽ bị lạm dụng và mục nát. Nhà khoa học chính trị và kinh tế học Elinor Ostrom đã chỉ ra lý do tại sao điều này không nhất thiết phải xảy ra và làm thế nào các cộng đồng tự tổ chức có thể sử dụng bền vững các nguồn tài nguyên, thường là qua nhiều thế kỷ.

Những sinh vật thông minh quan sát hành tinh của chúng ta sẽ phải đi đến kết luận rằng một thảm kịch khủng khiếp đang diễn ra ở đây: con người Trái đất chúng ta đang hủy diệt hành tinh của chúng ta. Chúng tôi wissenrằng chúng ta tiêu diệt anh ta. Chúng tôi wollen IHN nicht hủy hoại. Tuy nhiên, có vẻ như chúng ta không thể tìm ra cách chấm dứt sự tàn phá.

Công thức lý thuyết của hiện tượng này đến từ nhà sinh thái học người Mỹ Garrett Hardin (1915 đến 2003). Với bài viết năm 1968 của ông “Bi kịch của cộng đồng“1 - bằng tiếng Đức: “Bi kịch của cộng đồng” hoặc “Bi kịch của cộng đồng” - ông đã tạo ra một từ quen thuộc để mô tả quá trình hành động của các cá nhân dẫn đến một kết quả mà không ai mong muốn. Trong bài báo, Hardin cố gắng chỉ ra rằng những hàng hóa chung có thể tiếp cận tự do như bầu không khí, đại dương trên thế giới, ngư trường, rừng hoặc đồng cỏ chung nhất thiết phải bị sử dụng quá mức và bị hủy hoại. Ông cũng lấy thuật ngữ “commons” hoặc “commons” từ khu vực chung, đồng cỏ được chia sẻ bởi một ngôi làng. Một đồng cỏ chung như vậy là một ví dụ.

Việc tính toán diễn ra như sau: 100 con bò gặm cỏ trên đồng cỏ. Chỉ có đủ để đồng cỏ tái sinh hàng năm. Mười con bò này là của tôi. “Là một sinh vật có lý trí,” Hardin nói, “mọi người chăn nuôi gia súc đều cố gắng tối đa hóa lợi ích của mình.” Nếu bây giờ tôi gửi con bò thứ mười một đến đồng cỏ thay vì mười con, sản lượng sữa trên mỗi con bò sẽ giảm đi một phần trăm vì mỗi con bò bây giờ có ít sữa hơn. đã ăn. Sản lượng sữa trên mỗi con bò của tôi cũng giảm, nhưng vì hiện tại tôi có XNUMX con thay vì XNUMX con nên tổng sản lượng sữa của tôi tăng gần XNUMX%. Vì vậy, sẽ thật ngu ngốc nếu tôi bỏ con bò thứ mười một để không làm đồng cỏ quá tải. Và tôi sẽ còn ngu ngốc hơn nếu chứng kiến ​​những chủ trang trại khác lùa thêm bò vào đồng cỏ và tôi là người duy nhất muốn bảo vệ đồng cỏ. Sản lượng sữa của XNUMX con bò của tôi sẽ giảm và những con khác sẽ được hưởng lợi. Vì vậy tôi sẽ bị trừng phạt vì hành xử có trách nhiệm.

Tất cả các chủ trang trại khác phải tuân theo logic tương tự nếu họ không muốn thua lỗ. Và đó là lý do tại sao không thể tránh khỏi như số phận trong thảm kịch Hy Lạp, việc đồng cỏ sẽ bị lạm dụng quá mức và cuối cùng trở nên hoang tàn.

Kẻ thù của tăng trưởng dân số

Theo Hardin, chỉ có hai lựa chọn để ngăn chặn thảm kịch: hoặc điều chỉnh thông qua cơ quan quản lý trung ương hoặc chia tài sản chung thành các phần riêng. Lập luận cho rằng một chủ trang trại chăn thả bò trên đất của mình sẽ cẩn thận để không phá hủy đất của mình. “Hoặc doanh nghiệp tư nhân hoặc chủ nghĩa xã hội,” sau này ông nói. Hầu hết các câu chuyện về “bi kịch của tài sản chung” đều kết thúc ở đây. Nhưng thật tốt khi biết Hardin đã rút ra những kết luận gì thêm. Đây là những lập luận xuất hiện hết lần này đến lần khác trong cuộc tranh luận về thảm họa khí hậu.

Hardin nhìn ra nguyên nhân thực sự của việc sử dụng quá mức tài nguyên trong việc gia tăng dân số. Ông dùng ví dụ về ô nhiễm môi trường để chứng minh điều này: Nếu một người tiên phong đơn độc ở miền Tây hoang dã ném rác thải của mình xuống con sông gần nhất thì đó không phải là vấn đề. Khi dân số đạt đến một mật độ nhất định, thiên nhiên không còn có thể hấp thụ chất thải của chúng ta nữa. Nhưng giải pháp tư nhân hóa mà Hardin tin rằng có hiệu quả đối với việc chăn thả gia súc lại không hiệu quả đối với sông ngòi, đại dương hoặc bầu khí quyển. Họ không thể được rào lại, ô nhiễm lan rộng khắp nơi. Vì nhận thấy mối liên hệ trực tiếp giữa ô nhiễm và mật độ dân số nên kết luận của Hardin là: "Tự do sinh sản là không thể chấp nhận được".

Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và chủ nghĩa dân tộc

Trong một bài báo sau đó năm 1974 có tựa đề “Đạo đức của Thuyền Đời: Trường hợp chống lại việc giúp đỡ người nghèo(“Đạo đức về thuyền cứu sinh: lời kêu gọi chống lại viện trợ cho người nghèo”)2 ông nói rõ: viện trợ lương thực cho các nước nghèo chỉ thúc đẩy tăng trưởng dân số và do đó làm trầm trọng thêm các vấn đề lạm dụng và ô nhiễm. Theo phép ẩn dụ của ông, dân số các nước giàu đang ngồi trên một chiếc thuyền cứu sinh chỉ có thể chở một số lượng người hạn chế. Chiếc thuyền bị bao vây bởi những người chết đuối tuyệt vọng muốn vào. Nhưng để họ lên tàu đồng nghĩa với việc mọi người đều thất bại. Hardin nói, chừng nào không có chính phủ thế giới kiểm soát khả năng sinh sản của con người, thì đạo đức chia sẻ là không thể tồn tại. “Trong tương lai gần, sự sống còn của chúng ta phụ thuộc vào việc cho phép hành động của chúng ta tuân theo đạo đức của xuồng cứu sinh, cho dù chúng có thể khắc nghiệt đến đâu.”

Hardin đã viết 27 cuốn sách và 350 bài báo, nhiều trong số đó công khai phân biệt chủng tộc và chủ nghĩa dân tộc. Tuy nhiên, khi quan điểm của Hardin được trình bày trước công chúng, chủ nghĩa dân tộc da trắng hình thành nên suy nghĩ của ông phần lớn bị bỏ qua. Các cuộc thảo luận về ý tưởng hoàn chỉnh của ông có thể được tìm thấy chủ yếu trên các trang web theo chủ nghĩa thượng đẳng của người da trắng. Làm sao tổ chức SPLC của Mỹ viết, anh ấy được tôn vinh ở đó như một anh hùng.3

Vậy có nhất thiết phải kết thúc bi thảm không? Chúng ta có phải lựa chọn giữa độc tài và hủy hoại không?

Tranh chấp về “quyền lực trung tâm” hay “tư nhân hóa” vẫn tiếp tục cho đến ngày nay. Nhà kinh tế học người Mỹ Elinor Ostrom (1933 đến 2012) đã chỉ ra rằng có khả năng thứ ba giữa hai cực. Năm 2009, bà là người phụ nữ đầu tiên nhận Giải thưởng Tưởng niệm Alfred Nobel về Kinh tế cho công trình của mình4, trong đó bà giải quyết một cách sâu sắc các vấn đề chung. Lời khen ngợi của Ủy ban Nobel cho biết nó đã chứng minh “tài sản chung có thể được các tổ chức người dùng quản lý thành công như thế nào”.

Ngoài thị trường và nhà nước

Trong cuốn sách “Quản lý cộng đồng”1990 (tiếng Đức: “Hiến pháp của cộng đồng – Ngoài thị trường và nhà nước”), xuất bản lần đầu năm 4, Ostrom đã thử nghiệm luận điểm của Hardin về bi kịch của tài sản chung. Cô chủ yếu xem xét các ví dụ thực tế về các cộng đồng đã quản lý và sử dụng tài nguyên bền vững trong một thời gian dài, đồng thời cũng xem xét các ví dụ về sự thất bại của việc tự quản lý đó. Trong phân tích lý thuyết, bà đã sử dụng lý thuyết trò chơi để chỉ ra rằng sự kiểm soát của quyền lực (nhà nước) bên ngoài cũng như tư nhân hóa đều không đảm bảo các giải pháp tối ưu cho việc sử dụng bền vững và bảo tồn lâu dài hàng hóa chung.

Trong trường hợp đầu tiên, cơ quan nhà nước phải có thông tin đầy đủ về đặc điểm của tài nguyên và hành vi của người sử dụng để có thể xử phạt chính xác hành vi có hại. Nếu thông tin của họ không đầy đủ, các biện pháp trừng phạt của họ chỉ có thể dẫn đến hành vi sai trái một lần nữa. Việc giám sát càng tốt và chính xác thì chi phí càng cao. Những chi phí này thường bị những người ủng hộ sự kiểm soát của nhà nước bỏ qua.

Ngược lại, tư nhân hóa lại đặt ra chi phí cho người sử dụng trong việc rào chắn và giám sát. Trong trường hợp đồng cỏ bị chia cắt, có thể xảy ra trường hợp thời tiết thuận lợi ở một số khu vực trong khi những khu vực khác lại bị hạn hán. Nhưng người chăn nuôi gia súc không thể di chuyển đến những vùng đất màu mỡ được nữa. Điều này dẫn đến việc chăn thả quá mức ở những vùng khô hạn. Năm tới hạn hán có thể lại tấn công các khu vực khác. Mua thức ăn gia súc từ những vùng đất màu mỡ đòi hỏi phải thiết lập các thị trường mới và điều này cũng phát sinh chi phí.

Cách thứ ba

Cả về mặt lý thuyết và thực nghiệm, Ostrom cho rằng có những giải pháp khác giữa thị trường và nhà nước. Cô xem xét các nghiên cứu trường hợp đa dạng như đồng cỏ cộng đồng và rừng cộng đồng ở Thụy Sĩ và Nhật Bản, hệ thống thủy lợi được quản lý chung ở Tây Ban Nha và Philippines, quản lý nước ngầm ở Hoa Kỳ, ngư trường ở Thổ Nhĩ Kỳ, Sri Lanka và Canada. Một số hệ thống thành công đã cho phép quản lý cộng đồng bền vững trong nhiều thế kỷ.
Ostrom nhận thấy trong các nghiên cứu điển hình của mình cũng như trong các thí nghiệm trong phòng thí nghiệm rằng không phải tất cả những người sử dụng hàng hóa chung đều là những người “tối đa hóa hữu dụng hợp lý” như nhau. Có những kẻ ăn bám luôn hành động ích kỷ và không bao giờ hợp tác trong các tình huống đưa ra quyết định. Có những người dùng chỉ hợp tác nếu họ có thể chắc chắn rằng họ sẽ không bị những kẻ đi xe miễn phí lợi dụng. Có những người sẵn sàng tìm kiếm sự hợp tác với hy vọng sự tin tưởng của họ sẽ được đáp lại. Và cuối cùng, cũng có thể có một số ít người có lòng vị tha thực sự, luôn tìm kiếm lợi ích cho cộng đồng.
Nếu một số người cố gắng làm việc cùng nhau trên tinh thần tin cậy và nhờ đó đạt được lợi ích chung lớn hơn thì những người khác quan sát được điều này cũng có thể có động lực hợp tác. Điều quan trọng là mọi người có thể quan sát hành vi của nhau và cũng nhận ra lợi ích của việc cùng nhau hành động. Chìa khóa để khắc phục vấn đề nằm ở giao tiếp và xây dựng niềm tin.

Những đặc điểm chung thành công

Tổng quát hơn, Ostrom tuyên bố rằng việc chia sẻ bền vững tài sản chung sẽ có nhiều khả năng xảy ra hơn khi đáp ứng các điều kiện sau:

• Có những quy định rõ ràng về việc ai được phép sử dụng nó và ai không.
• Các quy định về chiếm dụng và cung cấp nguồn lực phù hợp với điều kiện địa phương. Ví dụ, các lưới hoặc dây câu khác nhau được phép sử dụng ở các ngư trường khác nhau. Làm việc chung trong rừng hoặc trong thời gian thu hoạch được tính thời gian, v.v.
• Người dùng tự đặt ra các quy tắc và thay đổi chúng khi cần thiết. Vì bản thân họ bị ảnh hưởng bởi các quy tắc nên họ có thể đóng góp kinh nghiệm của mình.
• Việc tuân thủ các quy tắc được giám sát. Trong các nhóm nhỏ, những người tham gia có thể trực tiếp quan sát hành vi của nhau. Những người giám sát việc tuân thủ các quy tắc là chính người dùng hoặc được người dùng chỉ định và chịu trách nhiệm trước họ.
• Vi phạm các quy tắc sẽ bị xử phạt. Trong hầu hết các trường hợp, vi phạm lần đầu sẽ được xử lý nhẹ nhàng, vi phạm nhiều lần sẽ bị xử lý nghiêm khắc hơn. Những người liên quan càng chắc chắn rằng họ không bị lợi dụng bởi những người đi xe tự do thì họ càng có nhiều khả năng tuân thủ các quy tắc. Nếu ai đó bị phát hiện vi phạm các quy tắc, danh tiếng của người đó cũng sẽ bị ảnh hưởng.
• Cơ chế giải quyết xung đột nhanh chóng, ít tốn kém và trực tiếp, chẳng hạn như các cuộc họp địa phương hoặc hội đồng trọng tài do người dùng chỉ định.
• Nhà nước công nhận quyền của người dùng trong việc xác định các quy tắc riêng của họ. Kinh nghiệm cho thấy sự can thiệp của nhà nước vào các tài sản chung truyền thống thường dẫn đến sự suy thoái của chúng.
• Các tổ chức gắn kết: Khi một cộng đồng được liên kết chặt chẽ với một hệ thống tài nguyên lớn, ví dụ như hệ thống thủy lợi địa phương với các kênh đào lớn hơn, các cơ cấu quản trị ở nhiều cấp độ sẽ được “lồng ghép” với nhau. Không chỉ có một trung tâm hành chính.

Cùng nhau chặt cây

Một tài sản chung truyền thống cho thấy điều này Video kể về một “khu rừng” ở Bladersbach, North Rhine-Westphalia, có nguồn gốc từ thế kỷ 16.

Quyền sở hữu rừng không phân chia của cộng đồng như một khu rừng được thừa kế là đặc điểm của các khu rừng lân cận. Các gia đình tổ tiên sử dụng nó cùng nhau. Củi được cắt vào mùa đông. Các “đại biểu” được bầu sẽ giao một phần rừng để khai thác hàng năm. Phần này được chia theo số lượng gia đình. Ranh giới của các “địa điểm” được đánh dấu bằng việc đóng đinh những cành cây dày, mỗi cành đều có khắc một con số trên đó. Khi việc đo đạc hoàn tất, các phần rừng riêng lẻ sẽ được chia cho các gia đình. Chủ sở hữu các khu vực lân cận sau đó sẽ cùng nhau đánh dấu ranh giới các khu vực của mình từ các cột mốc.

Cho đến những năm 1960, cây sồi trong khu rừng hỗn giao này được sử dụng để sản xuất quặng thuộc da. Công việc bóc vỏ cây diễn ra vào mùa xuân. Vào mùa đông, cây bạch dương, cây trăn và cây tổng quán sủi có thể bị đốn hạ. Giai đoạn trước, diện tích rừng không được bốc thăm mà những người hàng xóm trong rừng cùng nhau làm việc và sau đó mới bốc thăm lấy củi. Rừng là “rừng cảnh sát”. Chồi của cây rụng lá mọc trở lại từ gốc ghép. Sau 28 đến 35 năm, những thân cây trung bình phải bị chặt bỏ, nếu không rễ đã già không thể hình thành chồi mới. Việc sử dụng luân phiên cho phép rừng tái sinh nhiều lần.

Nhưng cộng đồng không nhất thiết phải chỉ là cộng đồng làng xã truyền thống. Phần tiếp theo của loạt bài ngắn này nhằm mục đích giới thiệu một số cộng đồng đang hoạt động ngày nay, từ Wikipedia đến Cecosesola, một nhóm hợp tác xã ở Ecuador đã cung cấp cho 50 gia đình trái cây và rau quả, dịch vụ y tế và tang lễ với giá cả phải chăng trong hơn 100.000 năm qua .

Ảnh bìa: Vườn cộng đồng Marymoor Park, Mỹ. Công viên Quận King, CC BY-NC-ND

Chú thích:

1 Hardin, Garrett (1968): Bi kịch của cộng đồng. Trong: Khoa học 162 (3859), trang 1243–1248. Trực tuyến: https://www.jstor.org/stable/1724745.

2 Hardin, Garrett (1974): Đạo đức xuồng cứu sinh_ Trường hợp chống lại việc giúp đỡ người nghèo. Trong: Tâm lý học ngày nay (8), trang 38–43. Trực tuyến: https://rintintin.colorado.edu/~vancecd/phil1100/Hardin.pdf

3 Cf. https://www.splcenter.org/fighting-hate/extremist-files/individual/garrett-hardin

4 Ostrom, Elinor (2015): Quản lý Cộng đồng. Cambridge: Nhà xuất bản Đại học Cambridge. Cuốn sách được xuất bản lần đầu vào năm 1990.