Trở về với thiên nhiên – còn gì nữa?

Đôi khi, khi tôi hoàn toàn ở một mình với thiên nhiên - và đây có thể là những khoảnh khắc - tôi cảm thấy có mối quan hệ thân thiết nồng ấm với cuộc sống xung quanh đến mức tôi muốn ôm lấy nó, như người ta làm với bạn bè. Khi đó tôi có thể áp ngực mình vào một thân cây và quên đi sự khác biệt của mình, nhưng rồi điều tồi tệ nhất sẽ xảy ra: sự xấu hổ trỗi dậy trong tôi. Làm sao tôi, một người trưởng thành, một con người, có thể ôm một cái cây được! Đó không phải là sến sao?

Hai câu hỏi khó

Không, không phải vậy, ngược lại. Kitsch là sự bắt chước, giả tạo. Trong cảm giác kết nối với thiên nhiên, chúng ta nhận ra rằng nguồn gốc tồn tại của chúng ta bắt nguồn từ nó. Cuối cùng, lời kêu gọi nên là: Không trở lại với thiên nhiên, mà trở lại với thiên nhiên! Nhưng làm thế nào bạn có thể quay trở lại nơi bạn đang ở?

Nhu cầu “trở về với thiên nhiên” đã trở nên cần thiết bởi vì chúng ta đã nói lời tạm biệt với thiên nhiên từ nhiều thế kỷ trước để có thể chinh phục nó theo ý mình muốn. Nhưng bạn có thể khuất phục được cái gì đó mà bạn đang là không? Có, rõ ràng là bạn có thể; Nó thành công bằng cách chia bản thân về mặt tinh thần và cảm xúc thành hai phần, tạo ra tâm thần phân liệt văn hóa, nội tâm, tách rời “tự nhiên” như một thứ gì đó xa lạ - và trở nên hiện đại.

Con sông sẽ ra sao nếu không có miệng?

“Trở về với thiên nhiên” có nghĩa là thay đổi quan điểm của bạn: Không phải thiên nhiên dành cho tôi, mà tôi ở đó vì thiên nhiên hoặc thậm chí đúng hơn đối với tôi: chúng ta được trao cho nhau. Cho dù tôi có muốn và hiểu hay không, tôi tham gia vào dòng chảy lên xuống của chuỗi thức ăn và đưa các phân tử của mình đến quầy sự sống vĩ đại để sử dụng tiếp. Trở về với thiên nhiên sẽ là sự kết thúc của thái độ biết tuốt, sự kết thúc của thái độ phương Tây cho rằng: “Thiên nhiên, tất cả đều tốt và tốt, nhưng chúng ta có thể làm điều đó tốt hơn” sẽ là con đường. từ những người kiêu ngạo đồng tính đến những người đồng tính sapiens.

“Trở về với thiên nhiên” cũng có nghĩa là không còn coi cái chết là sự kết thúc, là sự phủ nhận của cuộc sống mà là cửa sông thả chúng ta ra biển. Đúng là sau miệng không có sông, nhưng sông không có miệng thì có ích gì? Và còn nữa: Biển sẽ ra sao nếu không có sông?

Chúng ta không cần kiếp sau

Linh hồn là gì? Cho dù các định nghĩa có khác nhau đến đâu, nó dường như hiển nhiên đối với chúng ta như là vật mang lại sự sống động của chúng ta. Ai thở ra tâm hồn mình không còn như trước nữa. Chẳng phải mọi vật sống đều có linh hồn, từ con amip đến con người, từ tảo đến cây nho sao? Một sinh vật có thể không có linh hồn hay ngược lại: Vật không có linh hồn có thể chết được không? Không ai có thể nghĩ đến việc nói về một chiếc ô tô bị chết máy hay một chiếc máy rửa chén bị chết máy. Họ đã chia tay".

Chẳng phải thể xác và linh hồn là một, chứ không phải là bị chia cắt như chúng ta vẫn tin sao? Chẳng phải sự tách biệt giữa thể xác và tâm hồn là một công trình phụ trợ đầu tiên của các tôn giáo độc thần và sau đó của chủ nghĩa duy vật, vốn tin rằng nó có thể làm được mà không cần linh hồn? Liệu một sinh cảnh vô hồn có thể hình dung được không? Đó không phải là một sự mâu thuẫn về mặt ngôn từ sao? Và chẳng phải ở đó có nước, cói và ấu trùng muỗi, ếch và diệc, gỗ và đá là những phần của một tổng thể phức tạp sao? Không ai trong số này là một “thứ” có thể hoán đổi cho nhau một cách tùy tiện, mà là thứ đã phát triển cùng bạn và thuộc về bạn, thứ gì đó được sinh ra từ thời gian. Chẳng phải trong thiên nhiên chỉ có sự toàn vẹn, và nếu chúng ta là một phần của tự nhiên thì chúng ta cũng là một tổng thể không thể chia cắt. Chúng ta không cần một thế giới bên kia cho việc này. Trong một thế giới có tâm hồn không tách rời, chúng ta có thể cảm thấy được hỗ trợ và tiến về phía trước ngay cả khi không có sự siêu việt.

Ăn được

Vậy nếu chúng tôi muốn “trở về với thiên nhiên” – bạn sẽ đi cùng chúng tôi chứ? – sau đó chúng ta rời khỏi quan điểm giải phẫu, xuống ngựa hoặc tháp ngà phương Tây và cho phép bản thân bị choáng ngợp, mở lòng đón nhận vẻ đẹp, nhưng cũng với cái chết và cái hữu hạn, vốn là nền tảng cho sự đa dạng và sự viên mãn tràn ngập của tồn tại . Sau đó, chúng ta sẵn sàng từ bỏ cái tôi của mình, vốn phấn đấu cho sự an toàn, khoảng cách và sự thống trị, để khám phá một cái tôi mới, dựa trên sự toàn vẹn, vì không thể tách rời, trong sự tiếp xúc với thế giới mà chúng ta đang có. Nhà sinh vật học và triết học người Hamburg Andreas Weber còn tiến thêm một bước nữa khi nói về việc “có thể ăn được”. Ông nói, khao khát sự bất tử là một “tội lỗi sinh thái”. Quan tài là nỗ lực phân tách cuối cùng của chúng ta, trong quan tài chúng ta vẫn chưa bị thế giới sâu bọ ăn được, chúng ta hãy trì hoãn khả năng ăn được của mình thêm một chút nữa; Tuy nhiên, giống như tro bụi trong tự nhiên, chúng ta có thể ăn được ở dạng gần như đã được tiêu hóa trước. Chủ nghĩa thần bí và sinh học kết hợp với nhau trong nhận thức về khả năng ăn được của chúng ta.

Thế giới nội tâm kết thúc ở đâu?

Trở về với thiên nhiên có nghĩa là nhận ra rằng anh chị em của chúng ta cũng có thế giới nội tâm, họ nhìn nhận thế giới một cách chủ quan, giống như chúng ta. Cuối cùng, mọi người đều biết về thế giới bên trong của mọi sự sống và nghĩ xa hơn một bước: rằng có mối liên hệ qua lại giữa thế giới bên trong và bên ngoài. Mọi thứ đều cảm nhận, muốn được trọn vẹn và khỏe mạnh, có thể hạnh phúc hoặc đau khổ, mọi thứ đều được cảm nhận, chỉ là không nhất thiết phải giống như “con người chúng ta”. Nhưng “chúng tôi” là ai? Với tư cách là một độc giả, bạn có cảm nhận khác với tôi, thế giới nội tâm của mỗi người đều khác với thế giới nội tâm của người kia; đây là kinh nghiệm hàng ngày của chúng tôi. Và nếu bạn có một con chó hoặc một con mèo, điều đó cũng áp dụng cho chúng, phải không? Cuối cùng, cái “chúng ta” này không tồn tại, mặt cắt thống kê này về đời sống nội tâm của tất cả mọi người, nhưng thế giới nội tâm của bạn và thế giới nội tâm của tôi và của mọi người khác vẫn tồn tại. Vì vậy câu hỏi được đặt ra: Thế giới nội tâm kết thúc ở những sinh vật nào, ở loài nào? Phải chăng chỉ những sinh vật có hệ thần kinh tương tự con người mới có thế giới nội tâm? Thế giới nội tâm của chim, cá, rắn, côn trùng và thực vật là gì? Andreas Weber đã có thể quan sát dưới kính hiển vi cách các sinh vật đơn bào rút lui trong sợ hãi trước giọt cồn chết người trên tấm kính dưới ống kính. Các sinh vật đơn bào có muốn sống không? Mọi thứ đều nói lên điều đó. Chúng ta không chỉ nhìn vào thế giới xung quanh mà còn nhìn lại phía sau - và có thể bị tổn thương vĩnh viễn bởi con người.

Có đi có lại triệt để thay vì lãng mạn

Khi chúng ta ăn một quả táo, nó trở thành một phần cơ thể của chúng ta; nói cách khác, một phần của cây táo sẽ biến thành bạn hoặc tôi. Ý tưởng này ban đầu có vẻ đáng kinh ngạc, tuy nhiên quá trình này là trạng thái bình thường của tự nhiên và thậm chí còn áp dụng cho đá, ngay cả khi quá trình biến đổi của chúng thành khoáng chất và do đó thành chất dinh dưỡng thực vật mất nhiều thời gian hơn so với các sinh vật khác. Không có gì trên bề mặt trái đất không tham gia vào quá trình trao đổi chất lớn, và ai biết được: có lẽ hành tinh của chúng ta là một phân tử trong quá trình trao đổi chất của vũ trụ?

Đây không phải là về những tưởng tượng, cảm xúc lãng mạn hay lý tưởng kiểu Rousseau, mà là về một cuộc cách mạng cần thiết nếu chúng ta muốn duy trì trình độ văn minh của mình. Điều cần thiết là sự có đi có lại triệt để và có đi có lại, bao trùm chúng ta ngay từ đầu và trong đó con người chịu trách nhiệm một cách cơ bản về cách họ cư xử đối với một thế giới bình đẳng, dễ bị tổn thương và có tri giác. Sau đó, cuộc tìm kiếm ý nghĩa đã diễn ra trong nhiều thế kỷ sẽ kết thúc bởi vì chúng ta nở rộ trong sự kết nối một cách hoàn toàn tự nhiên và bởi vì sự nở hoa này chỉ xảy ra khi mỗi sinh vật được hòa quyện, liên kết và đan xen với nhau. Đó là sự nở hoa của anh chị em.

Cộng sinh thay vì chiến đấu

“Trở về với thiên nhiên” có nghĩa là thừa nhận một cách trân trọng rằng thế giới không phải con người không được tạo thành từ những thứ mà chúng ta có thể làm theo ý mình muốn; rằng chúng ta can thiệp vào thế giới ngay cả khi chúng ta không thể nhận ra cuộc sống ở đó. Bởi vì mọi sự can thiệp vẫn là sự can thiệp vào dòng chảy cuộc sống và các kết nối của thế giới, và chúng ta hiếm khi - nếu có - biết chính xác hậu quả của hành động của mình. Ngày mai sự can thiệp của chúng ta có thể có ý nghĩa khác với ngày hôm nay. “Trở về với thiên nhiên” nhận định: Cuộc sống là sức mạnh tổng hợp và cộng sinh chứ không phải đấu tranh. Chúng ta vẫn chống lại cái ôm của cây cối. Đó là lý do tại sao, Andreas Weber nói, chúng ta cần “một cuộc cách mạng về tâm hồn - và một sự sắp xếp lại sâu sắc các mối quan hệ của chúng ta”. Chỉ khi đó chúng ta mới có cơ hội có một tương lai đáng sống và tương tự như hiện tại.

Để biết thêm thông tin: Andreas Weber, Có thể ăn được. Nỗ lực huyền bí sinh học, nhà xuất bản thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euro