കാരണമില്ലാതെ സമൂഹം

"മനുഷ്യരായ നമുക്ക് യുക്തിസഹമായി കഴിവുള്ളവരാണ്, പക്ഷേ ഇത് വിവേകപൂർവ്വം പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്റെ പര്യായമല്ല."

എലിസബത്ത് ഒബർസൗച്ചർ, വിയന്ന സർവകലാശാല

നിങ്ങൾ യാത്രകൾ കാണുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് സഹായിക്കാനാകില്ലേ എന്ന് ചിന്തിക്കാനാകില്ല കാൾ വോൺ ലിന്നെ നമ്മുടെ ജീവിവർഗത്തിന് അനുയോജ്യമായ ഒരു പേര് തിരഞ്ഞെടുത്തു: ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് എന്നത് "മനസ്സിലാക്കൽ, മനസ്സിലാക്കൽ" അല്ലെങ്കിൽ "ജ്ഞാനം, മിടുക്കൻ, മിടുക്കൻ, ന്യായബോധമുള്ള വ്യക്തി" എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കേണ്ടതില്ല. സൂക്ഷ്മപരിശോധനയിൽ, നമ്മൾ മനുഷ്യർ തീർച്ചയായും യുക്തിസഹമാണ്, എന്നാൽ ഇത് വിവേകപൂർവ്വം പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനു തുല്യമല്ല. ഈ സ്ഥിരതയുടെ അഭാവം എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു, ഇത് പലപ്പോഴും വിവേകപൂർണ്ണമായ തീരുമാനങ്ങളിലേയ്ക്ക് നയിക്കുന്നു? കാരണമില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹമാണോ നമ്മൾ?

പരിണാമികമായി പഴയ ഘടനകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഹോമോ സാപ്പിയൻ‌സിന്റെ അറിവ്. ഇവ പരിണാമചരിത്രത്തിന്റെ ഗതിയിൽ ഉയർന്നുവന്നതും നമ്മുടെ പൂർവ്വികരെ അവരുടെ ജീവിത പരിസ്ഥിതിയുടെ വെല്ലുവിളികളെ നേരിടാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്നത്തെ ജനങ്ങളുടെ ജീവിത അന്തരീക്ഷം നമ്മുടെ പരിണാമ ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്.

പരിണാമ ചരിത്രത്തിലെ കാരണം

നമ്മുടെ പരിണാമചരിത്രത്തിൽ, ഉചിതമായ തീരുമാനങ്ങൾ വേഗത്തിൽ കണ്ടെത്തുന്നതിനായി ചിന്താ അൽ‌ഗോരിതം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. ഈ അൽ‌ഗോരിതംസിന്റെ ശക്തി അവയുടെ വേഗതയിലാണ്, പക്ഷേ ചെലവില്ല. ചുരുങ്ങിയ സമയത്തിനുള്ളിൽ തീരുമാനമെടുക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്ന എസ്റ്റിമേറ്റുകളും അനിശ്ചിതത്വങ്ങളുമായി അവർ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ ലളിതവൽക്കരണം അർത്ഥമാക്കുന്നത് എല്ലാ വസ്തുതകളും പരസ്പരം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം തൂക്കിനോക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് സ്വമേധയാ, ആഴത്തിൽ നിന്ന്, അല്പം ചിന്തനീയമായ വിധിന്യായമാണ്. മന “പൂർവമായ ചിന്തയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഈ“ പെരുവിരൽ ദിശ ”വളരെ കൃത്യതയില്ലാത്തതാണ്, മാത്രമല്ല ഇത് പലപ്പോഴും തെറ്റാണ്. പ്രത്യേകിച്ചും നമ്മുടെ പരിണാമ പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ മേഖലകളിലെ തീരുമാനങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ, ഈ വിധത്തിൽ എടുക്കുന്ന തീരുമാനങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ച് പിശകുകൾക്ക് കാരണമാകാം. എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങളുടെ ആഴത്തിലുള്ള വികാരത്തെയും അവബോധജന്യമായ അറിവിനെയും വിശ്വസിക്കാനും പലപ്പോഴും വിശ്വസിക്കാനും ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമ്മുടെ മസ്തിഷ്കം സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നുവെന്ന് ദിവസേന വീണ്ടും വീണ്ടും തെളിയിക്കുക. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞങ്ങൾ മിടുക്കരായി ഈ അവബോധജന്യമായ പരിഗണനകളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നത്?

അലസമായ മസ്തിഷ്ക സിദ്ധാന്തം

ഹോമോ സാപ്പിയൻ‌സിന്റെ സെറിബ്രൽ കോർ‌ടെക്സ് വലുതായിരിക്കുന്നു; നിയോകോർട്ടെക്സിന്റെ വലുപ്പത്തിലും സങ്കീർണ്ണതയിലും ഞങ്ങൾ മറ്റ് ജീവികളെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. അതിനുമുകളിൽ, ഈ അവയവം വളരെ പാഴായതാണ്: ഇത് പരിശീലിപ്പിക്കുന്നത് സങ്കീർണ്ണമാണ്, മാത്രമല്ല പ്രവർത്തനത്തിൽ തുടരാൻ ധാരാളം energy ർജ്ജം ആവശ്യമാണ്. അത്തരമൊരു ആ urious ംബര അവയവം ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ വാങ്ങുന്നുവെങ്കിൽ, വിവേകപൂർണ്ണമായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാൻ ഞങ്ങൾ എന്തിനാണ് കൂടുതൽ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ ഇത് ഉപയോഗിക്കാത്തത് എന്ന ചോദ്യം ഉയരുന്നു. അലസമായ തലച്ചോറിന്റെ സിദ്ധാന്തമായ "അലസമായ മസ്തിഷ്ക സിദ്ധാന്തം" എന്നതാണ് ഉത്തരം. പ്രോസസ്സിംഗിൽ ചെറിയ പരിശ്രമം അർത്ഥമാക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾക്കായി നമ്മുടെ മസ്തിഷ്കം ഒരു മുൻ‌ഗണന വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ടെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ പഴയതും ലളിതവുമായ ചിന്താ അൽ‌ഗോരിതംസിനെ ആശ്രയിക്കുന്നുവെങ്കിൽ പ്രോസസ്സിംഗിൽ ചെറിയ ശ്രമം ഉൾപ്പെടുന്നു. തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന തീരുമാനങ്ങൾ മതിയായിടത്തോളം കാലം ഇത് തികഞ്ഞ ഉത്തരങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കില്ല എന്നത് പ്രശ്നമല്ല.

ഒട്ടും ചിന്തിക്കാതെ, ചിന്ത മറ്റുള്ളവർക്ക് വിട്ടുകൊടുക്കുന്നതിലൂടെ തലച്ചോറിന് ഇത് കൂടുതൽ എളുപ്പമാക്കാൻ കഴിയും. നിരവധി വ്യക്തികൾക്കിടയിൽ വൈജ്ഞാനിക ചുമതലകൾ വിതരണം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഒരുതരം കൂട്ടം ബുദ്ധി വികസിപ്പിക്കാൻ സാമൂഹികമായി ജീവിക്കുന്ന ജീവികൾക്ക് അവസരമുണ്ട്. വ്യക്തിഗത ജോലികൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ബ്രെയിൻ ടീസർ നിരവധി തലകളിൽ വിതരണം ചെയ്യുന്നത് മാത്രമല്ല ഇത് സാധ്യമാക്കുന്നത്, മാത്രമല്ല വ്യക്തികൾ എത്തിച്ചേരുന്ന നിഗമനങ്ങളും മറ്റുള്ളവയ്‌ക്കെതിരെ തീർക്കാനാകും.

പരിണാമപരമായ പൊരുത്തപ്പെടുത്തലിന്റെ പരിതസ്ഥിതിയിൽ, താരതമ്യേന ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകളിലാണ് ഞങ്ങൾ ജീവിച്ചിരുന്നത്, അവയ്ക്കുള്ളിൽ പരസ്പര വിനിമയ സംവിധാനങ്ങൾ നന്നായി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. ഈ സംവിധാനങ്ങളിൽ, ഭക്ഷണം പോലുള്ള ഭ goods തിക വസ്തുക്കൾ മാത്രമല്ല, പരിചരണം, പിന്തുണ, വിവരങ്ങൾ എന്നിവപോലുള്ള അദൃശ്യമായ കാര്യങ്ങളും കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു. വ്യക്തിഗത ഗ്രൂപ്പുകൾ പരസ്പരം മത്സരിക്കുന്നതിനാൽ, പ്രത്യേകിച്ചും ഗ്രൂപ്പ് അംഗങ്ങളോട് വിശ്വാസം അർപ്പിക്കുന്നു.

വ്യാജ വാർത്ത, ഫേസ്ബുക്ക് & കോ - കാരണമില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹം?

നമ്മുടെ പരിണാമ ഭൂതകാലത്തിൽ ന്യായമായ ഒരു ക്രമീകരണം ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇന്ന് പെരുമാറ്റത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അത് സമർത്ഥവും ഉചിതവുമാണ്.

ഞങ്ങൾക്ക് പരിചയമില്ലാത്ത തെളിയിക്കപ്പെട്ട വിദഗ്ധരെക്കാൾ ഞങ്ങൾക്ക് നന്നായി അറിയാവുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ വിധി ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. റെഗുലർമാരുടെ വിവേകത്തിന്റെ ഈ പാരമ്പര്യം - റെഗുലർമാരുടെ വിഡ് idity ിത്തങ്ങളുടെ പേരിന് അർഹമായത് - സോഷ്യൽ മീഡിയയിലൂടെ വിപുലമായി നവീകരിച്ചു. ഫേസ്ബുക്ക്, ട്വിറ്റർ, കമ്പനി എന്നിവയിൽ, ഒരു വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യോഗ്യതയും അറിവും പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാവർക്കും ഒരേ അഭിപ്രായം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അവസരമുണ്ട്. അതേസമയം, മുമ്പത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ വസ്തുതകളിലേക്കും വിശദമായ വിവരങ്ങളിലേക്കും ഞങ്ങൾക്ക് പ്രവേശനമുണ്ട്.

വിവര യുഗം എന്നതിനർത്ഥം ഞങ്ങൾക്ക് വിവരങ്ങളിലേക്ക് ആക്‌സസ് ഉള്ളപ്പോൾ തന്നെ, വിവരങ്ങളുടെ പൂർണ്ണമായ അളവിൽ ഞങ്ങൾ അസ്വസ്ഥരാണ്, കാരണം ഇതെല്ലാം മനസിലാക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഞങ്ങൾ വളരെ പഴയ ചിന്താഗതിയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നത്: ഈ ആളുകൾക്ക് നമ്മേക്കാൾ കൂടുതൽ അറിയാമോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ, ഞങ്ങൾക്കറിയാവുന്നവരുടെ പ്രസ്താവനകളെ ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, സാങ്കൽപ്പിക കഥകൾ സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ പ്രചരിക്കുന്നുവെന്നും അവ മാസ്റ്റർ ചെയ്യുന്നത് അസാധ്യമെന്നും തോന്നുന്നു. ഒരു തെറ്റായ റിപ്പോർട്ട് പ്രചരിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് വീണ്ടും ശരിയാക്കാൻ ഒന്നിലധികം ശ്രമങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്. ഇതിന് രണ്ട് കാരണങ്ങളാൽ ആരോപിക്കാം: ആദ്യം, ഉണ്ട് തെറ്റായ റിപ്പോർട്ടുകൾ വളരെ ആകർഷകമാണ്, കാരണം ഇത് അസാധാരണമായ വാർത്തയാണ്, മാത്രമല്ല മാനദണ്ഡത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നതിന് ഞങ്ങളുടെ അറിവ് സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, ഒരു നിഗമനത്തിലെത്തിയാൽ മനസ്സില്ലാമനസ്സോടെ മനസ്സ് മാറ്റിക്കൊണ്ട് നമ്മുടെ തലച്ചോർ പഠിക്കാൻ മടിയാണ്.

അപ്പോൾ നാം നിസ്സഹായതയോടെ വിഡ് idity ിത്തത്തിന് വിധേയരാകുന്നുവെന്നും അതിനെ നേരിടാനും നമ്മുടെ പേരിന് അനുസൃതമായി ജീവിക്കാനും നമുക്ക് മാർഗമില്ലെന്നും ഇതിനർത്ഥം? പരിണാമ ജീവശാസ്ത്രപരമായ ചിന്താ രീതികൾ നമുക്ക് എളുപ്പമാക്കുന്നില്ല, അതേസമയം തന്നെ അസാധ്യവുമല്ല. നാം ഇരുന്ന് പരിണാമരീതികളെ മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് നാം നിലകൊള്ളേണ്ട തീരുമാനമാണ്. കാരണം നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ യുക്തിസഹമാണ്, ഞങ്ങളുടെ തലച്ചോർ ഉപയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആത്യന്തികമായി കൂടുതൽ ന്യായബോധമുള്ള ആളുകളാകാം.

കാരണമില്ലാതെ ഒരു സമൂഹത്തിന് പരിഹാരമായി ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം?
അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ പുസ്തകമായ “ഇപ്പോൾ പ്രബുദ്ധത” വിവരിക്കുന്നു സ്റ്റീഫൻ പിങ്കർ മാനവികതയുടെയും ലോകത്തിന്റെയും അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണം. അത് എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടാമെന്നതിന് വിപരീതമായി, ജീവിതം സുരക്ഷിതവും ആരോഗ്യകരവും ദൈർഘ്യമേറിയതും അക്രമാസക്തവും കൂടുതൽ സമ്പന്നവും മികച്ച വിദ്യാഭ്യാസമുള്ളതും കൂടുതൽ സഹിഷ്ണുത പുലർത്തുന്നതും ആഗോളതലത്തിൽ കൂടുതൽ നിറവേറ്റുന്നതുമാണ്. ചില രാഷ്ട്രീയ സംഭവവികാസങ്ങൾ പിന്നാക്കം നിൽക്കുകയും ലോകത്തെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, നല്ല സംഭവവികാസങ്ങൾ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. പുരോഗതി, യുക്തി, ശാസ്ത്രം, മാനുഷികത എന്നീ നാല് കേന്ദ്ര സ്തംഭങ്ങളെ ഇത് വിവരിക്കുന്നു, അത് മനുഷ്യരാശിയെ സേവിക്കുകയും ജീവിതം, ആരോഗ്യം, സന്തോഷം, സ്വാതന്ത്ര്യം, അറിവ്, സ്നേഹം, സമ്പന്നമായ അനുഭവങ്ങൾ എന്നിവ നൽകുകയും വേണം.
ദുരന്തചിന്തയെ ഒരു അപകടസാധ്യതയെന്ന് അദ്ദേഹം വിവരിക്കുന്നു: സാധ്യമായ ഏറ്റവും മോശമായ ഫലം നിർണ്ണയിക്കാനും പരിഭ്രാന്തിയിൽ തെറ്റായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനുമുള്ള അശുഭാപ്തി പ്രവണതയിലേക്ക് ഇത് നയിക്കുന്നു. ഭയവും നിരാശയും പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനാവില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു, പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള ഒരു കഴിവില്ലായ്മ അനിവാര്യമായി കാത്തിരിക്കുന്നു. ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിലൂടെ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് ഡിസൈൻ ഓപ്ഷനുകൾ തിരികെ ലഭിക്കൂ. ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം എന്നതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ ഇരുന്ന് ഒന്നും ചെയ്യരുത് എന്നല്ല, മറിച്ച് പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാവുന്നതായി നിങ്ങൾ കാണുകയും അതിനാൽ അവ പരിഹരിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. പ്രയാസകരമായ പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ ആളുകളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ ഭാഗമാണ് ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം എന്ന് ഈ വർഷത്തെ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിനുള്ള നൊബേൽ സമ്മാനം പോൾ റോമർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.
വസ്തുതാപരമായ അറിവ് നേടുന്നതിൽ ഞങ്ങൾ വിജയിക്കുകയാണെങ്കിൽ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം നമ്മുടെ കാലത്തെ വെല്ലുവിളികളെ നേരിടാൻ ആവശ്യമായ അടിത്തറയുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, നമ്മുടെ ഹൃദയത്തെ മറികടന്ന് തുറന്ന മനസ്സ് സൂക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഫോട്ടോ / വീഡിയോ: Shutterstock.