Masyarakat tanpa sebab

"Kami manusia cukup berbakat, tetapi ini tidak sinonim dengan bertindak dengan bijak."

Elisabeth Oberzaucher, Universiti Vienna

Sekiranya anda melihat perkara-perkara yang berlaku, anda tidak boleh menolong sama ada Carl von Linnaeus telah memilih nama yang sesuai untuk spesies kita: Homo sapiens bermaksud "pengertian, pengertian" atau "orang yang bijaksana, pandai, cerdik, pandai," yang tidak semestinya mencerminkan tindakan kita dalam kehidupan seharian. Lebih tepatnya, kita manusia berbakat dengan akal, tetapi ini tidak sama dengan bertindak secara bijaksana. Dari mana datangnya kekurangan konsistensi ini, yang sering membawa kepada keputusan yang tidak masuk akal? Adakah kita masyarakat tanpa alasan?

Kognisi Homo sapiens didasarkan pada struktur lama yang lebih lama. Ini muncul dalam sejarah evolusi dan membantu nenek moyang kita untuk menghadapi cabaran persekitaran hidup mereka. Kini, bagaimanapun, persekitaran hidup orang hari ini berbeza secara besar-besaran dari masa lampau evolusi kita.

Sebab dalam sejarah evolusi

Dalam perjalanan sejarah evolusi kita, algoritma pemikiran telah dibangunkan yang digunakan untuk mencari keputusan yang cepat. Kekuatan algoritma ini terletak pada kelajuan mereka, tetapi tidak tanpa kos. Mereka bekerja dengan anggaran dan ketidakpastian yang memungkinkan untuk membuat keputusan dalam masa yang sesingkat mungkin. Penyederhanaan ini bermakna bahawa tidak semua fakta ditimbang dengan teliti, tetapi secara spontan, semata-mata dari usus, penghakiman yang sedikit bijak dibuat. Ini "arah tajam" adalah sangat tidak tepat berbanding pemikiran yang disengajakan dan sering kali salah. Terutama apabila ia mengambil keputusan dalam bidang yang sangat berbeza daripada masalah evolusi kita, keputusan yang dibuat dengan cara ini boleh menjadi masalah rawan. Walau bagaimanapun, kami suka mempercayai dan sering mempercayai perasaan kami dan pengetahuan intuitif kami. Dan menunjukkan setiap hari dan berulang-ulang kali bahawa otak kita berdiri sendiri. Mengapa kita tidak lebih bijak dan mempersoalkan pertimbangan intuitif ini?

Hipotesis Brain Malas

Korteks serebrum Homo sapiens sangat besar; dalam saiz dan kerumitan neocortex, kita meninggalkan spesies lain di belakang. Selain itu, organ ini juga sangat membazir: ia bukan hanya kompleks untuk melatih, tetapi juga memerlukan banyak tenaga untuk terus beroperasi. Sekiranya kita kini mendapat organ yang mewah, persoalannya timbul mengapa kita tidak perlu menggunakannya dengan lebih sengaja untuk membuat keputusan yang bijak. Jawapannya ialah "Hipotesis Brain Lazy", hipotesis otak yang malas. Ini menunjukkan bahawa otak kita telah membangunkan keutamaan untuk perkara-perkara yang bermakna sedikit usaha dalam pemprosesan. Usaha kecil terlibat dalam pemprosesan jika anda bergantung pada algoritma pemikiran yang lama dan mudah. Tidak kira ini tidak membawa kepada jawapan sempurna selagi keputusan yang dihasilkan cukup baik.

Otak boleh menjadikannya lebih mudah dengan tidak berfikir sama sekali, tetapi meninggalkan pemikiran kepada orang lain. Spesies hidup secara sosial mempunyai peluang untuk mengembangkan sejenis kecerdasan gergaji dengan mengedarkan tugas kognitif di kalangan beberapa individu. Ini menjadikan bukan sahaja untuk membahagikan penggoda otak ke atas beberapa kepala untuk menyelamatkan kerja individu, tetapi juga kesimpulan yang dicapai oleh individu dapat ditimbang dengan yang lain.

Di dalam persekitaran penyesuaian evolusi, kita hidup dalam kumpulan yang agak kecil, di mana sistem pertukaran timbal balik telah mantap. Dalam sistem ini, barang-barang material seperti makanan, tetapi juga perkara tidak ketara, seperti penjagaan, sokongan dan maklumat, ditukar. Oleh kerana kumpulan individu bersaing dengan satu sama lain, kepercayaan amat ditujukan kepada ahli kumpulan.

Berita palsu, Facebook & Co - masyarakat tanpa alasan?

Apa dalam masa evolusi kami adalah penyesuaian yang munasabah, membawa hari ini kepada tingkah laku yang sememangnya bijak dan sesuai.

Kami percaya penghakiman seseorang yang terkenal kepada kami lebih daripada pakar yang terbukti yang tidak diketahui oleh kami. Kebiasaan tradisi ini - yang sepatutnya layak nama bodoh tetap - telah ditingkatkan secara besar-besaran melalui media sosial. Di Facebook, Twitter dan Co, semua orang mempunyai peluang yang sama untuk menyatakan pendapat mereka, tanpa mengira kelayakan dan pengetahuan topik mereka. Pada masa yang sama, kami mempunyai akses kepada lebih banyak fakta dan maklumat terperinci daripada sebelumnya.

Umur maklumat bermaksud bahawa walaupun kita mempunyai akses kepada maklumat, kita terharu dengan jumlah maklumat yang banyak kerana kita tidak dapat memahami semuanya. Itulah sebabnya kita kembali menjadi cara pemikiran yang sangat lama: kita mempercayai kenyataan mereka yang kita kenal, tanpa mengira sama ada orang-orang ini tahu lebih banyak daripada kita. Antara perkara lain, ini adalah tanggungjawab fakta bahawa cerita-cerita fiksyen mengedarkan media sosial dan nampaknya mustahil untuk menguasai mereka. Sekiranya laporan palsu beredar, ia memerlukan pelbagai usaha untuk membetulkannya sekali lagi. Ini boleh dikaitkan dengan dua sebab: Pertama, ada laporan palsu begitu menarik kerana ia adalah berita yang luar biasa dan kognisi kami diarahkan untuk memberi perhatian khusus kepada perkara-perkara yang menyimpang dari norma. Sebaliknya, otak kita malas untuk belajar dengan hati-hati mengubah fikiran mereka apabila kesimpulan telah dicapai.

Jadi ini bermakna kita tidak berdaya terdedah kepada kebodohan dan bahawa kita tidak mempunyai cara untuk menghadapinya dan dengan demikian hidup sehingga nama kita? Corak pemikiran biologi evolusi tidak semestinya memudahkan kita, tetapi pada masa yang sama tidak mustahil. Jika kita duduk dan bergantung semata-mata pada corak evolusi, itu adalah satu keputusan yang perlu kita hadapi. Kerana kita sebenarnya beralasan, dan jika kita menggunakan otak kita, akhirnya kita akan menjadi orang yang lebih munasabah.

Optimisme sebagai penyelesaian kepada masyarakat tanpa alasan?
Dalam buku terbarunya, "Pencerahan Sekarang", menerangkan Stephen Pinker pandangannya tentang keadaan manusia dan dunia. Berbeza dengan bagaimana perasaannya, kehidupan menjadi lebih selamat, lebih sihat, lebih lama, kurang kekerasan, lebih sejahtera, lebih berpendidikan, lebih toleran dan lebih memuaskan di seluruh dunia. Walaupun beberapa perkembangan politik yang kelihatan mundur dan mengancam dunia, perkembangan positif masih wujud. Ia menggambarkan empat tonggak utama: kemajuan, sebab, sains dan kemanusiaan, yang melayani manusia dan harus membawa kehidupan, kesihatan, kebahagiaan, kebebasan, pengetahuan, cinta dan pengalaman yang kaya.
Dia menerangkan pemikiran bencana sebagai risiko per se: ia membawa kepada kecenderungan pesimis untuk membetulkan hasil yang paling teruk dan membuat keputusan yang salah dalam panik. Ketakutan dan keputusasaan membuat masalah kelihatan tidak dapat diselesaikan, dan satu ketidakupayaan untuk bertindak menunggu untuk tidak dapat dielakkan. Ia hanya melalui keyakinan bahawa anda boleh mendapatkan pilihan reka bentuk kembali. Optimisme tidak bermakna anda duduk dan tidak berbuat apa-apa, tetapi sebaliknya anda melihat masalah yang dapat diselesaikan dan oleh itu mengatasi mereka. Paul Romer, Hadiah Nobel tahun ini dalam Ekonomi, menyuarakan bahawa keyakinan adalah sebahagian daripada apa yang mendorong orang untuk mengatasi masalah yang sukar.
Sekiranya kita berjaya memperoleh pengetahuan faktual keyakinan dasar-dasar yang diperlukan adalah untuk mengatasi cabaran masa kita. Untuk melakukan ini, bagaimanapun, kita perlu mengatasi ketakutan kita dan menjaga fikiran terbuka.

Photo / Video: Shutterstock.