എല്ലാ സ്വാർത്ഥതയും?

ഇത് മറ്റുള്ളവരെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നുവെന്ന് പരിഗണിക്കാതെ ആളുകൾ സ്വന്തം ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു. മനുഷ്യ സ്വഭാവം സ്വതസിദ്ധമായ അസഹിഷ്ണുതയാണോ എന്ന ചോദ്യത്തിലേക്ക് ഇത് അനിവാര്യമായും നയിക്കുന്നു. പരിണാമചരിത്രത്തിലേക്കുള്ള ഒരു നിരീക്ഷണം ഇക്കാര്യത്തിൽ വെളിച്ചം വീശുന്നു. ഗ്രൂപ്പുകളായി വസിക്കുന്ന എല്ലാ മൃഗങ്ങൾക്കും, സഹിഷ്ണുതയുടെ സമ്മാനം സാമൂഹിക സഹവർത്തിത്വം പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന് ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്. വ്യക്തിഗത അംഗങ്ങളുടെ വ്യക്തിഗത ലക്ഷ്യങ്ങൾ പൊരുത്തപ്പെടാത്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ സഹവർത്തിത്വം അനിവാര്യമായും കൊണ്ടുവരുന്നു. ഇവ സംഘട്ടനത്തിനുള്ള സാധ്യതകളാണ്, ഒപ്പം സഹിഷ്ണുതയ്ക്കുള്ള ശേഷി ഇല്ലെങ്കിൽ, ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും വർദ്ധിക്കും. പൊരുത്തക്കേടുകളുടെ വില സാധ്യതയുള്ള നേട്ടങ്ങളേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലായതിനാൽ, തീരുമാനം സാധാരണയായി സഹിഷ്ണുതയ്ക്ക് അനുകൂലമാണ്.

കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്താൽ നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ മഴക്കാടുകളിൽ നിന്ന് സവന്നയിലേക്ക് കുടിയേറാൻ നിർബന്ധിതരായതിനാൽ, അവർ തികച്ചും പുതിയ വെല്ലുവിളികൾ നേരിട്ടു. മുമ്പ് ഒരു ചെറിയ പങ്ക് വഹിച്ച പ്രിഡേറ്റർമാർ ഇപ്പോൾ ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രശ്‌നമാണ്. ഭക്ഷണത്തെ ചെറുക്കാൻ നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ വലിയ ഗ്രൂപ്പുകളായി ഒന്നിച്ചു. ഗ്രൂപ്പുകളിൽ, ഒന്നിലധികം മെക്കാനിസങ്ങളുടെ പ്രതിപ്രവർത്തനം കാരണം ഒരു വ്യക്തി വേട്ടക്കാരന് ഇരയാകാനുള്ള സാധ്യത കുറയുന്നു. മറുവശത്ത്, ഗ്രൂപ്പ് ജീവിതം തന്നെ സ്വയമേവ യോജിപ്പില്ല. അത് ഭക്ഷണമായാലും മറ്റ് വിഭവങ്ങളായാലും വ്യക്തികളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ പലപ്പോഴും പരസ്പരം മത്സരിക്കുന്നു. നിയമങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ഈ സാഹചര്യങ്ങൾ വർദ്ധിക്കാതിരിക്കാൻ ഗ്രൂപ്പ് ജീവിതം സാധ്യമാകൂ.

വിവരം: പരോപകാരികളുടെ സ്വാർത്ഥമായ ഒരു കൂട്ടം
ബിൽ ഹാമിൽട്ടൺ "സ്വാർത്ഥ ചൂള" എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചു. രണ്ട് കാരണങ്ങളാൽ ഇത് തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നതാണ്: ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, സ്വാർത്ഥ പ്രവണതകളുള്ള ഒരു ഗ്രൂപ്പിന്റെ കൂട്ടായ ബോധത്തെ ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഈ പദത്തിൽ സ്വാർത്ഥതാൽപര്യം വളരെ കേന്ദ്രമാണ്, ഇത് കൈമുട്ട് തന്ത്രങ്ങളും അസഹിഷ്ണുതയും പോലെയാണ്. അഹം അഹംഭാവം. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പദം ഉപയോഗിച്ച് ഹാമിൽട്ടൺ എന്താണ് വിവരിക്കുന്നതെന്ന് സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചാൽ, കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ ഒരു ചിത്രം സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു: വ്യക്തികൾ ഗ്രൂപ്പുകളായി ഒന്നിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് അവരുടെ സ്വന്തം പുരോഗതിയെ സഹായിക്കുന്നു - ഇതുവരെ അഹംഭാവത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അംഗങ്ങൾ പരസ്പരം സഹിഷ്ണുതയോടെ പെരുമാറണമെന്ന് ഗ്രൂപ്പ് ജീവിതം അനുമാനിക്കുന്നു. സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകൾ ഘടനാപരമായ സഞ്ചയങ്ങളല്ല, മറിച്ച് സാമൂഹിക നിയമങ്ങളാൽ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത സങ്കീർണ്ണമായ സ്ഥാപനങ്ങളാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, വ്യക്തിഗത അംഗങ്ങൾ കളിക്കുന്നുണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് നിയന്ത്രിക്കുന്ന സംവിധാനങ്ങളുണ്ട്. ശുദ്ധമായ അഹംഭാവികൾ ഗ്രൂപ്പുകളിൽ അഭികാമ്യമല്ല, അത്തരം പെരുമാറ്റം നിയമവിരുദ്ധമോ ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതോ ഗ്രൂപ്പിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതോ ആണ്. ഗെയിം തിയറി മോഡലുകൾ കാണിക്കുന്നത് സോഷ്യൽ ഗ്രൂപ്പുകളിൽ, വ്യക്തിഗത അംഗങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരോട് സഹിഷ്ണുത പുലർത്തുന്നതിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടുന്നുവെന്നും അവരുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടുന്നില്ലെന്നും കാണിക്കുന്നു. ഈ ആക്സസ് സഹകരണം ആവശ്യമുള്ള വലിയ ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടരാനുള്ള സാധ്യത തുറക്കുന്നു. അവസാനം, സഹിഷ്ണുതയെ നിയന്ത്രണവുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ബാലൻസ് കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്നവർക്ക് പ്രയോജനം ലഭിക്കും, അങ്ങനെ സഹിഷ്ണുത ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കുന്നതിന് ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയായി മാറുന്നു.

സ്വാർത്ഥതയും നിയന്ത്രണ സംവിധാനങ്ങളും

ഗ്രൂപ്പ് അംഗങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഗ്രൂപ്പിൽ‌ ഉണ്ടായിരിക്കുന്നത്‌ വളരെ പ്രയോജനകരമായിരുന്നു (കാരണം അടുത്ത സാബർ‌-പല്ലുള്ള കടുവ തിന്നുന്നില്ല), മറ്റുള്ളവർ‌ക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് മധുരമുള്ള ഒരു പഴം വിട്ടുകൊടുക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ‌ ഏറ്റവും സുഖപ്രദമായ ഉറക്ക സ്ഥലം ലഭിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്. ഈ ലളിതമായ ചിലവ്-ആനുകൂല്യ കണക്കുകൂട്ടൽ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, എല്ലാ ഗ്രൂപ്പ് അംഗങ്ങൾക്കും "ജീവിതവും ജീവിതവും" അവരുടെ മുദ്രാവാക്യം ആക്കുന്നത് യാന്ത്രികമല്ല. അതിനാൽ, er ദാര്യം ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്ന നിയന്ത്രണ സംവിധാനങ്ങൾ ആവിഷ്കരിച്ചു. ചുരുക്കത്തിൽ, താമസം ഏകപക്ഷീയമല്ലെന്ന് അവർ ഉറപ്പുവരുത്തി, അഹംഭാവികളായി, സാമുദായിക കേക്കിൽ നിന്ന് ഉണക്കമുന്തിരി എടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, ഗ്രൂപ്പിൽ കാണുന്നത് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ അവരുടെ ചരിത്രത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ചെലവഴിച്ച ഗ്രൂപ്പുകളിൽ ഈ സംവിധാനങ്ങൾ വളരെ നന്നായി പ്രവർത്തിച്ചു. വളരെക്കാലമായി, ഗ്രൂപ്പ് അംഗങ്ങളുടെ എണ്ണം 200 പരിധി കവിയുന്നില്ല. എല്ലാവരേയും വ്യക്തിപരമായി അറിയാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു ഗ്രൂപ്പ് വലുപ്പമാണിത്, അതിനാൽ ആരും അജ്ഞാതമായി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. സെറ്റിൽമെന്റും ആദ്യത്തെ നഗരങ്ങളുടെ ആവിർഭാവവും മാത്രമുള്ളപ്പോൾ, സെറ്റിൽമെന്റുകൾ വലുതായി.

അഹംഭാവത്തിന്റെ മാതാവ്

ആളുകളുടെ ഈ വലിയ ക്ലസ്റ്ററുകൾ സാമൂഹികമായി സങ്കീർണ്ണവും അജ്ഞാതതയുടെ ആവിർഭാവത്തെ അനുവദിക്കുന്നതും മാത്രമല്ല, ചൂഷണത്തിനെതിരെ പരിരക്ഷിക്കുന്ന പരിണാമ നിയന്ത്രണ സംവിധാനങ്ങൾ മേലിൽ അത്ര നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെന്നും അവർ അർത്ഥമാക്കുന്നു.
ഇന്ന് നാം നിരീക്ഷിക്കുന്ന സ്വാർത്ഥതയും സഹിഷ്ണുതയുടെ അഭാവവും യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ സ്വഭാവത്തിലല്ല. മറിച്ച്, മാറ്റം വരുത്തിയ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ കാരണം ജൈവശാസ്ത്രപരമായി വ്യവസ്ഥാപിതമായ പെരുമാറ്റ പ്രവണതകൾ മേലിൽ ഫലപ്രദമാകില്ല എന്നതാണ് ഇതിന് കാരണം. നമ്മുടെ പരിണാമചരിത്രത്തിൽ നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ പരസ്പരം സഹിഷ്ണുതയോടും ആദരവോടും കൂടി കണ്ടുമുട്ടി എന്ന് ഉറപ്പാക്കിയത് അജ്ഞാത കൂട്ടായ്മയിൽ പരാജയപ്പെടുന്നു.

അതിനാൽ, കൈമുട്ട് നീട്ടുന്നതിനും, സഹമനുഷ്യനെക്കുറിച്ച് ദേഷ്യപ്പെടുന്നതിനും, കഠിനമായ രീതിയിൽ ദു rief ഖം അനുഭവിക്കുന്നതിനും നഗരവാസികൾക്ക് സഹായിക്കാനാകാതെ സ്വാർത്ഥത പുലർത്താൻ കഴിയാത്ത വിധിയെ നാം നിരാശപ്പെടുത്തുകയും കീഴടങ്ങുകയും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടോ? ദൗർഭാഗ്യവശാൽ, അതിന്റെ പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, ഹോമോ സാപ്പിയൻ‌മാർ‌ക്ക് ശക്തമായ മനസുണ്ട്. താരതമ്യേന വലുപ്പമുള്ള ഈ മസ്തിഷ്കം ലളിതമായ പരിഹാരങ്ങൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് ഒരു പരിധിവരെ പുതിയ പ്രശ്‌നങ്ങളെയും വെല്ലുവിളികളെയും നേരിടാൻ ഞങ്ങളെ പ്രാപ്‌തമാക്കുന്നു.

ന്റെ വിജയം ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് മാറുന്ന ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളോട് വേഗത്തിൽ പ്രതികരിക്കാനുള്ള കഴിവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അതിനാൽ, അഹംഭാവത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് അജ്ഞാത അസോസിയേഷനുകളിൽ ഞങ്ങൾ എങ്ങനെ സഹിഷ്ണുത പുലർത്തുന്നു എന്ന ചോദ്യത്തിന് ബയോളജി ഉത്തരം നൽകില്ലെങ്കിലും, സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ മനുഷ്യന് അത് ചെയ്യാൻ വളരെ നന്നായി കഴിയും. അന mal പചാരിക നിയമങ്ങളിലൂടെയും formal പചാരിക നിയമങ്ങളിലൂടെയും, നമ്മുടെ ഒരുമയുടെ പരസ്പര ബഹുമാനം സ്വഭാവ സവിശേഷതയാണെന്നും ഒരാളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിഷ്‌കരുണം പിന്തുടരുന്നത് പുറത്താക്കപ്പെടുകയോ ശിക്ഷിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ ഉറപ്പാക്കുന്നു.

പൊതുവേ, ഇത് വളരെ നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മാനസികാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നവർ അവരുടെ കറുത്ത പെയിന്റിംഗ് ശരിയാണെങ്കിൽ, വലിയ നഗരത്തിൽ സമാധാനപരമായ സഹവർത്തിത്വം അസാധ്യമാണ്. എന്നാൽ അതാണ് നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെ നിർവചിക്കുന്നത്. ഞങ്ങൾ പരസ്പരം വാതിൽ തുറക്കുന്നു, നമ്മേക്കാൾ കൂടുതൽ മറ്റൊരാൾക്ക് ഇരിപ്പിടം വേണമെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്ന സമയത്ത് ട്രാമിൽ കയറുക, തെരുവിൽ മാത്രമല്ല, ചവറ്റുകുട്ടയിൽ ചവറ്റുകുട്ടയിലേക്ക് വലിച്ചെറിയുക. പരസ്പര സഹിഷ്ണുതയുടെ ചെറിയ ആംഗ്യങ്ങളുടെ ഈ പട്ടിക വളരെക്കാലം തുടരാം. അവ നമുക്ക് വളരെ സ്വാഭാവികമാണ്, അവയൊന്നും ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല. അവ നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമാണ്, താമസത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷിത ആംഗ്യം പരാജയപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രമേ ഞങ്ങൾ ബോധവാന്മാരാകൂ.

പോസിറ്റീവ് വേഴ്സസ്. നെഗറ്റീവ്

നമ്മുടെ ഇന്ദിയജ്ഞാനം പ്രോബബിലിറ്റികളുടെ മാപ്പിംഗ് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ ഇത് സത്യമാണ്. നേരെമറിച്ച്, പ്രത്യേകിച്ച് വളരെ അപൂർവമായി മാത്രം സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ഇത് നമ്മുടേതായിരിക്കാം പരിണാമ ചരിത്രം കാരണം, നല്ല പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാത്ത കാര്യങ്ങളിലാണ് ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്. യഥാർത്ഥ സാധ്യതകൾ വിലയിരുത്താൻ കഴിയുമെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ ഇത് പ്രശ്‌നമാകും.
യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിലെ ദിവസത്തെ സംഭവങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഒരു പത്രം വായിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ഭൂരിഭാഗം ഭാഗത്തും, പ്രക്രിയകളുടെ സുഗമമായ പ്രവർത്തനവും യോജിപ്പുള്ള സഹകരണവും വിവരിക്കുന്ന സന്ദേശങ്ങൾ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടും. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ ഒരു പത്രം തുറക്കുമ്പോൾ, അതിൽ ആശ്ചര്യചിഹ്നങ്ങൾ നിറയും. സാധാരണ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, അസാധാരണമായ ശ്രദ്ധ കണ്ടെത്തുന്നു. ഫിൽട്ടർ ചെയ്യാത്ത കവറേജ് ഇല്ലാത്തതിനാൽ ക്ലാസിക്, പ്രത്യേകിച്ച് സാമൂഹിക, മാധ്യമങ്ങളെ ജാഗ്രതയോടെ പരിഗണിക്കണം. ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാൻ സാധ്യതയുള്ളത് അമിതമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
നമ്മുടെ യുക്തിസഹമായ മസ്തിഷ്കം ഇത് സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനും പ്രതിരോധിക്കാനും ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു, അത് എന്തെങ്കിലും വിശ്വസിക്കുമ്പോഴെല്ലാം അത് അറിയുന്നതെന്താണെന്ന് ചോദിക്കുന്നു.

വിവരം: സ്വാഭാവിക വീഴ്ച
അഹംഭാവ സ്വഭാവം വിശദീകരിക്കുന്നതിനോ അതിനെ ന്യായീകരിക്കുന്നതിനോ പോലും ബയോളജി പലപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിലെ നന്മയ്ക്കായി വ്യക്തിഗത ലക്ഷ്യങ്ങൾ വെക്കുന്നതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം നമ്മിലുള്ള മൃഗമാണ്, അതിനാൽ ഒന്നും മാറ്റരുത് (പാടില്ല). ഈ വാദം തെറ്റാണ്, അനുവദനീയമല്ല. ഏകാന്തതയിൽ ജീവിക്കാത്ത, എന്നാൽ ഗ്രൂപ്പുകളായി ജീവിക്കുന്ന എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും, മറ്റ് ഗ്രൂപ്പ് അംഗങ്ങളോടുള്ള സഹിഷ്ണുത സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ഒരു മുൻ വ്യവസ്ഥയാണ്. അങ്ങനെ, സഹിഷ്ണുത എന്നത് ആദ്യത്തെ മനുഷ്യർ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ നിർമ്മിച്ച ഒരു പുതുമയാണ്. ബയോളജി ഒരു ന്യായീകരണമായി ഉപയോഗിക്കുന്നത് അനുവദനീയമല്ല, കാരണം ജൈവശാസ്ത്രപരമായി വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുന്നതും നല്ലതും പരിശ്രമിക്കുന്നതും മൂല്യവത്തായ സ്വാഭാവിക വീഴ്ചയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഈ സമീപനം ജൈവ ജീവികൾ എന്ന നിലയിലുള്ള നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിലേക്ക് നമ്മെ കുറയ്ക്കുകയും ജൈവശാസ്ത്രപരമായ സംവിധാനങ്ങളുമായി നിസ്സഹായത കാണിക്കാത്ത സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ സ്ഥാപനങ്ങളാണെന്നും നിഷേധിക്കുന്നു. ഇന്നത്തെ നമ്മുടെ പരിണാമപരമായ പെരുമാറ്റ പ്രവണതകൾ ഞങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ കൂടുതൽ പരിമിതമായ അളവിൽ നിർണ്ണയിക്കുന്നു - ഇത് ചില കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് ഞങ്ങൾക്ക് എളുപ്പമാക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവയെ മറികടക്കാൻ കൂടുതൽ ചിലവ് വരും. നമ്മുടെ ജൈവശാസ്ത്ര പ്രവണതകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന പെരുമാറ്റം താഴേക്ക് പോകുന്നത് പോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു, അതേസമയം ജൈവശാസ്ത്രപരമായി അടിസ്ഥാനമാക്കാത്ത അഭിനയം ഒരു ചരിവ് കയറുന്നതിനോട് താരതമ്യപ്പെടുത്താം. രണ്ടാമത്തേത് ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നതാണ്, പക്ഷേ അസാധ്യമാണ്. ഒരു അഹംഭാവിയെന്ന നിലയിൽ ജീവിതത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന ഏതൊരാളും, അവൻ ഒരു നല്ല വ്യക്തിയല്ല എന്ന വസ്തുതയ്‌ക്കൊപ്പം നിൽക്കണം. ബയോളജി അതിനെ ന്യായീകരിക്കുന്നില്ല.

ഫോട്ടോ / വീഡിയോ: Shutterstock.