യുദ്ധം: നമ്മൾ കൊലയാളികളായി ജനിച്ചവരാണോ?

യുദ്ധങ്ങളുടെ വേരുകൾ ആളുകളുടെ - അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് പുരുഷന്മാരുടെ സ്വതസിദ്ധമായ ആക്രമണാത്മകതയിലാണെന്ന കാഴ്ചപ്പാട് വ്യാപകമാണ്. "അഗ്നിപർവ്വതം പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നു" അല്ലെങ്കിൽ "ഒരു രോഗം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നു" എന്ന് നമ്മൾ പറയുന്നതുപോലെ യുദ്ധം "പൊട്ടുന്നു" എന്ന് ഞങ്ങൾ പറയുന്നു. അപ്പോൾ യുദ്ധം പ്രകൃതിയുടെ ശക്തിയാണോ?

സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡ് മനുഷ്യ ആക്രമണത്തിന് കാരണമായത് സഹജമായ മരണ സഹജാവബോധമാണ്. ആൽബർട്ട് ഐൻസ്റ്റീന് എഴുതിയ പ്രസിദ്ധമായ കത്തിൽ അദ്ദേഹം മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം പറഞ്ഞു: "എന്തിനാണ് യുദ്ധം?"വിശദീകരിച്ചു. അദ്ദേഹം എഴുതി: “ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള താൽപ്പര്യ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ, തത്വത്തിൽ, ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നു. മൃഗരാജ്യത്തിലുടനീളം ഇങ്ങനെയാണ്, അതിൽ നിന്ന് മനുഷ്യൻ സ്വയം ഒഴിവാക്കരുത്; സാംസ്കാരിക മനോഭാവവും ഭാവിയിലെ യുദ്ധത്തിന്റെ ഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ന്യായമായ ഭയവും, അത് ഭാവിയിൽ യുദ്ധം അവസാനിപ്പിക്കും.

ഓസ്ട്രിയൻ നോബൽ സമ്മാന ജേതാവ് കോൺറാഡ് ലോറൻസ് സമാനമായ ഒരു തീസിസ് മുന്നോട്ട് വച്ചു, "ദി സോ-കാൾഡ് ഈവിൾ"1, അദ്ദേഹം അത് പരിണാമ സിദ്ധാന്തത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്: അദ്ദേഹത്തിന്റെ "സൈക്കോഹൈഡ്രോളിക് എനർജി മോഡൽ" അനുസരിച്ച്, ആക്രമണാത്മക സഹജാവബോധം തൃപ്തികരമല്ലെങ്കിൽ, അത് അക്രമാസക്തമായ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നത് വരെ, കൂടുതൽ കൂടുതൽ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു. ഈ പൊട്ടിത്തെറിക്ക് ശേഷം, ഡ്രൈവ് താൽക്കാലികമായി സംതൃപ്തമാണ്, എന്നാൽ ഒരു പുതിയ പൊട്ടിത്തെറി സംഭവിക്കുന്നത് വരെ വീണ്ടും നിർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അതേസമയം, തങ്ങളുടെ പ്രദേശം സംരക്ഷിക്കാനുള്ള സഹജമായ പ്രേരണയും മനുഷ്യനുണ്ട്. യുദ്ധങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനുള്ള മാർഗമായി ലോറൻസ് ബഹുജന കായിക മത്സരങ്ങൾ ശുപാർശ ചെയ്തു. ഇത് സാമൂഹികമായി അർത്ഥവത്തായ രീതിയിൽ ആക്രമണം കുറയ്ക്കും.

ടാൻസാനിയയിലെ ഗോംബെ നദിയിൽ ചിമ്പാൻസികളെ അവരുടെ സ്വാഭാവിക പരിതസ്ഥിതിയിൽ പഠിക്കാൻ 15 വർഷം ചെലവഴിച്ച ജെയ്ൻ ഗൂഡാൽ, 1970 കളിൽ അവരുടെ നേതാവിന്റെ മരണശേഷം "അവളുടെ" ഗ്രൂപ്പ് പിളർന്നു. നാല് വർഷത്തിനുള്ളിൽ, "വടക്കൻ ഗ്രൂപ്പിലെ" ആളുകൾ "സതേൺ ഗ്രൂപ്പിലെ" എല്ലാ പുരുഷന്മാരെയും കൊന്നു. ഞെട്ടിപ്പോയ ജെയ്ൻ ഗൂഡാൽ ഈ യുദ്ധത്തെ വിളിച്ചു.(2) ഇത് സഹജമായ കൊലയാളി സഹജാവബോധത്തിന്റെയും സഹജമായ പ്രദേശികത്വത്തിന്റെയും വീക്ഷണത്തിന് പുതിയ ഇന്ധനം നൽകി.

1963-ൽ, നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞനായ നെപ്പോളിയൻ ചാഗ്നൻ ബെസ്റ്റ് സെല്ലർ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു: "യനോമാമോ, ഉഗ്രരായ ആളുകൾ"(3) ആമസോൺ മഴക്കാടുകളിലെ ഈ ആളുകൾക്കിടയിലുള്ള തന്റെ ഫീൽഡ് വർക്കിനെക്കുറിച്ച്. "ഭീകരം" എന്നത് "അക്രമം", "യുദ്ധം" അല്ലെങ്കിൽ "കാട്ടു" എന്നിങ്ങനെ വിവർത്തനം ചെയ്യാം. അനേകം ശത്രുക്കളെ കൊന്ന പുരുഷന്മാർക്ക് കൂടുതൽ ഭാര്യമാരുണ്ടെന്നും അതിനാൽ മറ്റുള്ളവരേക്കാൾ കൂടുതൽ സന്തതികളുണ്ടെന്നും, അതായത് പരിണാമപരമായ നേട്ടം എന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന തീസിസ്.

അപൂർണ്ണമായ വിശദീകരണങ്ങൾ

യുദ്ധത്തോടുള്ള ആളുകളുടെ സഹജമായ പ്രവണതയെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ സിദ്ധാന്തങ്ങളും തെറ്റാണ്. ഒരു പ്രത്യേക കൂട്ടം ആളുകൾ ഒരു പ്രത്യേക സമയത്ത് മറ്റൊരു ഗ്രൂപ്പിനെ ആക്രമിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും മറ്റ് സമയങ്ങളിൽ അവർ എന്തുകൊണ്ട് ആക്രമിക്കുന്നില്ലെന്നും വിശദീകരിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇന്ന് ഓസ്ട്രിയയിൽ വളർന്ന ഭൂരിഭാഗം ആളുകളും ഒരു യുദ്ധം അനുഭവിച്ചിട്ടില്ല.

നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞന് അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ട ചോദ്യമാണിത് റിച്ചാർഡ് ബ്രയാൻ ഫെർഗൂസൺ റട്‌ജേഴ്‌സ് യൂണിവേഴ്‌സിറ്റിയിൽ നിന്ന് തന്റെ മുഴുവൻ അക്കാദമിക് ജീവിതവും ചെലവഴിച്ചു. വിയറ്റ്നാം യുദ്ധസമയത്ത് ഒരു കോളേജ് വിദ്യാർത്ഥിയായിരിക്കെ, യുദ്ധത്തിന്റെ വേരുകളിൽ താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു.

മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, ചാഗ്‌നോണിന്റെ വളരെ സ്വാധീനമുള്ള റിപ്പോർട്ട് അദ്ദേഹം വിശകലനം ചെയ്യുകയും, ചാഗ്‌നോണിന്റെ സ്വന്തം സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ശത്രുക്കളെ കൊന്ന പുരുഷന്മാർക്ക് ശരാശരി പത്ത് വയസ്സ് കൂടുതലാണെന്നും സന്താനങ്ങളെ ഉത്പാദിപ്പിക്കാൻ കൂടുതൽ സമയമുണ്ടെന്നും അദ്ദേഹം തെളിയിച്ചു. ചരിത്രപരമായി, യാനോമാമോ യുദ്ധങ്ങൾ പാശ്ചാത്യ ചരക്കുകളിലേക്കുള്ള വിവിധ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ വ്യത്യസ്ത പ്രവേശനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് കാണിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു, പ്രത്യേകിച്ച് മച്ചെറ്റുകൾ ഉൽപാദന മാർഗ്ഗമായും റൈഫിളുകൾ ആയുധമായും. ഒരു വശത്ത്, ഇത് അവയിൽ വ്യാപാരം വികസിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു, എന്നാൽ ഈ ആവശ്യപ്പെടുന്ന സാധനങ്ങളുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ഗ്രൂപ്പുകൾക്കെതിരായ ആക്രമണത്തിനും കാരണമായി. നിർദ്ദിഷ്‌ട യുദ്ധങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ വിശകലനത്തിൽ, തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നവർ അവരിൽ നിന്ന് വ്യക്തിപരമായ നേട്ടം പ്രതീക്ഷിക്കുമ്പോൾ യുദ്ധങ്ങൾ, അവയെ ന്യായീകരിക്കുന്ന മൂല്യങ്ങളോ വിശ്വാസങ്ങളോ പരിഗണിക്കാതെ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഫെർഗൂസൺ കണ്ടെത്തി.(4)

കഴിഞ്ഞ 20 വർഷമായി, ചിമ്പാൻസികൾക്കിടയിൽ മാരകമായ ആക്രമണം റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെട്ട എല്ലാ കേസുകളും അദ്ദേഹം സമാഹരിച്ചു. മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, ജെയ്ൻ ഗുഡാലിന്റെ ഫീൽഡ് കുറിപ്പുകളും അദ്ദേഹം വിശകലനം ചെയ്തു. ഈ വർഷം പ്രസിദ്ധീകരിച്ച “ചിമ്പാൻസികൾ, യുദ്ധം, ചരിത്രം: മനുഷ്യർ കൊല്ലാൻ ജനിച്ചവർ?” എന്ന പുസ്തകമായി ഇത് മാറി. ചിമ്പാൻസികളുടെ ആവാസ വ്യവസ്ഥയിലേക്ക്, അതേസമയം സംഘങ്ങൾക്കുള്ളിലെ കൊലപാതകങ്ങൾ സ്റ്റാറ്റസ് വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ മൂലമാണ്. 

യുദ്ധം മനുഷ്യനിർമ്മിത സംവിധാനങ്ങളുടെ ഉൽപ്പന്നമാണ്, മനുഷ്യപ്രകൃതിയല്ല

അവസാന അധ്യായത്തിൽ അദ്ദേഹം 2008-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച തന്റെ ലേഖനത്തെ പരാമർശിക്കുന്നു.യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പത്ത് പോയിന്റുകൾ“.(6) ഗോത്ര സമൂഹങ്ങളിലെ യുദ്ധങ്ങൾ, ആദ്യകാല രാജ്യങ്ങളിലെ യുദ്ധങ്ങൾ, ഇറാഖ് യുദ്ധം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇരുപത് വർഷത്തെ ഗവേഷണത്തെ ഇത് സംഗ്രഹിക്കുന്നു. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രബന്ധങ്ങൾ ഇതാ:

നമ്മുടെ ഇനം യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ജൈവശാസ്ത്രപരമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടില്ല

എന്നിരുന്നാലും, ആയോധന പെരുമാറ്റം പഠിക്കാനും ആസ്വദിക്കാനും പോലും മനുഷ്യർക്ക് കഴിവുണ്ട്.

യുദ്ധം നമ്മുടെ സാമൂഹിക നിലനിൽപ്പിന്റെ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ഭാഗമല്ല

മനുഷ്യർ എല്ലായ്‌പ്പോഴും യുദ്ധം ചെയ്തു എന്നത് ശരിയല്ല. അനേക സഹസ്രാബ്ദങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പുരാവസ്തു കണ്ടെത്തലുകൾ ഒരു പ്രദേശത്ത് ഏത് സമയത്താണ് യുദ്ധം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെന്ന് കാണിക്കുന്നു: ഉറപ്പുള്ള ഗ്രാമങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ നഗരങ്ങൾ, യുദ്ധത്തിന് പ്രത്യേകം അനുയോജ്യമായ ആയുധങ്ങൾ, അക്രമാസക്തമായ മരണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന അസ്ഥികൂട അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ ശേഖരണം, തീപിടുത്തത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ. ലോകത്തിന്റെ പല പ്രദേശങ്ങളിലും യുദ്ധമില്ലാത്ത നൂറ്റാണ്ടുകളോ സഹസ്രാബ്ദങ്ങളോ കാണിക്കുന്ന ഡാറ്റയുണ്ട്. ഉദാസീനമായ ജീവിതരീതികൾ, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ജനസാന്ദ്രത (പരസ്പരം ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയില്ല), വിലപിടിപ്പുള്ള ചരക്കുകളുടെ വ്യാപാരം, വേർപിരിഞ്ഞ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകൾ, കടുത്ത പാരിസ്ഥിതിക പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ എന്നിവയ്‌ക്കൊപ്പം യുദ്ധത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇന്നത്തെ ഇസ്രായേൽ പ്രദേശത്തും. സിറിയയിൽ, 15.000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, പാലിയോലിത്തിക്ക് അവസാനത്തോടെ, "നട്ടുഫിയൻസ്" സ്ഥിരതാമസമാക്കി. എന്നാൽ യുദ്ധത്തിന്റെ ആദ്യ ലക്ഷണങ്ങൾ അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് 5.000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, വെങ്കലയുഗത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ മാത്രമാണ്.

തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നവർ അതിൽ നിന്ന് വ്യക്തിപരമായ നേട്ടം പ്രതീക്ഷിക്കുമ്പോഴാണ് യുദ്ധം ആരംഭിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുന്നത്

മറ്റ് മാർഗങ്ങളിലൂടെ ആഭ്യന്തര രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ തുടർച്ചയാണ് യുദ്ധം. യുദ്ധത്തിന് പോകാനുള്ള തീരുമാനം എടുക്കണോ വേണ്ടയോ എന്നത് യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടുന്ന - അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പുകളും യുദ്ധം ദോഷകരമാകുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന മറ്റുള്ളവരും തമ്മിലുള്ള ആഭ്യന്തര രാഷ്ട്രീയ മത്സരങ്ങളുടെ ഫലത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. യുദ്ധത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെ ന്യായീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന വാചാടോപങ്ങൾ ഒരിക്കലും ഭൗതിക താൽപ്പര്യങ്ങളിലേക്കല്ല, മറിച്ച് ഉയർന്ന ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളിലേക്കാണ്: മാനവികത, മതപരമായ കടമകൾ, വീരത്വത്തിന്റെ ആഹ്വാനങ്ങൾ തുടങ്ങിയവയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ. പ്രായോഗിക ആഗ്രഹങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും അങ്ങനെ ധാർമ്മിക അവകാശങ്ങളിലേക്കും കടമകളിലേക്കും രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. യോദ്ധാക്കളെയോ സൈനികരെയോ മിലിഷ്യയിലെ അംഗങ്ങളെയോ കൊല്ലാൻ പ്രേരിപ്പിക്കാൻ ഇത് ആവശ്യമാണ്. യുദ്ധം അംഗീകരിക്കാൻ ജനങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. എന്നാൽ പലപ്പോഴും ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് പര്യാപ്തമല്ല. സൈനികരെ കൊല്ലുന്നത് സാധാരണ അനുമാനിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് സൈനിക ശാസ്ത്രജ്ഞർ തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട് (7). പിന്നെ ക്രൂരമായ അഭ്യാസങ്ങളിലൂടെ സൈനികരെ പരിശീലിപ്പിച്ച് യുദ്ധ യന്ത്രങ്ങളാക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ അത് സംഭവിക്കും മരുന്നുകൾ "ഹുറ" ഉപയോഗിച്ച് സൈനികർക്ക് മെഷീൻ ഗൺ തീയിൽ ഓടിക്കാൻ ഇത് ഉപയോഗിച്ചു.

യുദ്ധം സമൂഹത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു

യുദ്ധം സമൂഹത്തെ അതിന്റെ ആവശ്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തുന്നു. യുദ്ധം സ്റ്റാൻഡിംഗ് ആർമികളുടെ വികാസത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അത് വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു - സ്പാർട്ട മുതൽ ഹിറ്റ്ലർ യുവാക്കൾ വരെ -, അത് ജനകീയ സംസ്കാരത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു - "നല്ലവർ" "മോശം ആളുകളെ" നശിപ്പിക്കുന്ന സിനിമകൾ, കമ്പ്യൂട്ടർ ഗെയിമുകൾ: " ആയുധങ്ങളിലേക്കുള്ള വിളി" , "ടാങ്കുകളുടെ ലോകം" അല്ലെങ്കിൽ ലളിതമായി: "ആകെ യുദ്ധം" - യുദ്ധം അതിർത്തികളെ ദൃഢമാക്കുന്നു, പ്രതിരോധ ഘടനകളിലൂടെ ലാൻഡ്സ്കേപ്പ് മാറ്റുന്നു, പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ വികസനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, സംസ്ഥാന ബജറ്റിനെയും നികുതി സമ്പ്രദായത്തെയും സ്വാധീനിക്കുന്നു. ഒരു സമൂഹം ആന്തരികമായി യുദ്ധത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുമ്പോൾ, യുദ്ധം എളുപ്പമാകും. അതെ, നിലവിലുള്ള സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് അവരുടെ ന്യായീകരണം നിലനിർത്തണമെങ്കിൽ അത് അനിവാര്യമാണ്. എന്താണ് ഒരു സൈന്യം, ഒരു യുദ്ധ മന്ത്രാലയം, ശത്രു ഇല്ലാത്ത ടാങ്ക് ഫാക്ടറി?

സംഘട്ടനത്തിൽ, വിപരീതങ്ങളും എതിരാളികളും നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു

യുദ്ധത്തിൽ "ഞങ്ങൾ", "അവർ" എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ വ്യക്തമായ വിഭജനരേഖ ഉണ്ടായിരിക്കണം, അല്ലാത്തപക്ഷം ആരെ കൊല്ലണമെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല. മുമ്പുണ്ടായിരുന്ന രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകൾ മാത്രം ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു യുദ്ധം അപൂർവമാണ്. സഖ്യങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു, സഖ്യങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു. ഇറാഖ് യുദ്ധത്തിലെ "ഞങ്ങൾ" അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ യുദ്ധത്തിലെ "ഞങ്ങൾ" എന്നതിന് സമാനമായിരുന്നില്ല. സഖ്യങ്ങൾ തകരുകയും പുതിയവ രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്നലത്തെ ശത്രുവിന് ഇന്നത്തെ മിത്രമാകാം. ഐഡന്റിറ്റികളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങളുടെയും പരസ്പര ബന്ധത്തെ വിവരിക്കാൻ ഫെർഗൂസൺ "ഐഡന്ററസ്റ്റ്" എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചു. മതപരവും വംശീയവും ദേശീയവുമായ സ്വത്വങ്ങൾ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ വൈരുദ്ധ്യത്തിലാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്: "നമ്മുടെ കൂടെയില്ലാത്തവൻ നമുക്ക് എതിരാണ്!"

നേതാക്കൾ യുദ്ധത്തെ അനുകൂലിക്കുന്നു, കാരണം യുദ്ധം നേതാക്കളെ അനുകൂലിക്കുന്നു

യുദ്ധം നേതാക്കൾക്ക് "അവരുടെ" ആളുകളെ അവരുടെ പിന്നിൽ അണിനിരത്തുന്നത് എളുപ്പമാക്കുന്നു, അങ്ങനെ അവരെ നന്നായി നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയും. തീവ്രവാദികൾക്കും ഇത് ബാധകമാണ്. തീവ്രവാദ ഗ്രൂപ്പുകൾ സാധാരണയായി വളരെ ശ്രേണീക്രമത്തിൽ സംഘടിതമാണ്, തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നത് മുകളിലാണ്. നേതാക്കൾ സ്വയം പൊട്ടിത്തെറിച്ച് കൂട്ടക്കൊല ചെയ്യാറില്ല, അധികാരവും അധികാരം നൽകുന്ന നേട്ടങ്ങളും അവർ നേടുന്നു.

യുദ്ധത്തിന്റെ അഭാവത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണ് സമാധാനം

അപ്പോൾ നമ്മൾ കൊലയാളികളായി ജനിച്ചവരാണോ? ഇല്ല. സ്വഭാവമനുസരിച്ച് നമ്മൾ ക്രൂരമായ ശക്തിയുള്ളതുപോലെ സമാധാനപരമായിരിക്കാനും പ്രാപ്തരാണ്. ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് ഈ ഗ്രഹത്തിൽ യുദ്ധങ്ങളില്ലാതെ ജീവിച്ച 300.000 വർഷങ്ങൾ ഇതിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. ആദ്യത്തെ സംസ്ഥാനങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നത് മുതൽ യുദ്ധങ്ങൾ സ്ഥിരമായ ഒരു ഘടകമായി മാറിയെന്ന് പുരാവസ്തു തെളിവുകൾ കാണിക്കുന്നു. മാനവികത അർത്ഥമില്ലാതെ, മത്സരത്തിലും വികാസത്തിനായുള്ള പ്രേരണയിലും അധിഷ്ഠിതമായ സംവിധാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. വളരാത്ത കമ്പനി താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് താഴേക്ക് പോകും. വിപണി വിപുലീകരിക്കാത്ത മഹാശക്തി വലിയ ശക്തിയായി അധികകാലം നിലനിൽക്കില്ല.

യുദ്ധത്തിന്റെ അഭാവത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണ് സമാധാനം. സമാധാനത്തിന് അതിന്റേതായ ചലനാത്മകതയുണ്ട്. സമാധാനത്തിന് വ്യത്യസ്തമായ പെരുമാറ്റരീതികളും മറ്റ് സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങളും ആവശ്യമാണ്. സമാധാനത്തിന് സമത്വം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും അക്രമം അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗമായി നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മൂല്യവ്യവസ്ഥകൾ ആവശ്യമാണ്. സമൂഹത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും മത്സരത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമല്ലാത്ത സംവിധാനങ്ങൾ സമാധാനത്തിന് ആവശ്യമാണ്. അപ്പോൾ നമ്മുടെ യുദ്ധസമാനമായ സ്വഭാവത്തിനു പകരം മനുഷ്യരായ നമുക്കും നമ്മുടെ സമാധാനപരമായ സ്വഭാവത്തിൽ ജീവിക്കാൻ സാധിക്കും. (മാർട്ടിൻ ഓവർ, നവംബർ 10.11.2023, XNUMX)

അടിക്കുറിപ്പുകൾ

1 ലോറൻസ്, കോൺറാഡ് (1983): ദുഷ്ടൻ, മ്യൂണിച്ച്, ജർമ്മൻ പേപ്പർബാക്ക് പ്രസാധകൻ

2 ഗുഡാൽ, ജെയിൻ (1986): ദി ചിമ്പാൻസി ഓഫ് ഗോംബെ: പാറ്റേൺസ് ഓഫ് ബിഹേവിയർ. ബോസ്റ്റൺ, ഹാർവാർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസിന്റെ ബെൽക്നാപ്പ് പ്രസ്സ്.

3 ചാഗ്നോൺ, നെപ്പോളിയൻ (1968): യാനോമാമോ: ദി ഫിയേഴ്സ് പീപ്പിൾ (സാംസ്കാരിക നരവംശശാസ്ത്രത്തിലെ കേസ് സ്റ്റഡീസ്). ന്യൂയോർക്ക്,: ഹോൾട്ട്.

4 ഫെർഗൂസൺ, ബ്രയാൻ ആർ. (1995): യാനോമാമി വാർഫെയർ: എ പൊളിറ്റിക്കൽ ഹിസ്റ്ററി. സാന്റാ ഫെ, ന്യൂ മെക്സിക്കോ: സ്കൂൾ ഓഫ് അമേരിക്കൻ റിസർച്ച് പ്രസ്സ്,.

5 ഫെർഗൂസൺ, ബ്രയാൻ ആർ. (2023): ചിമ്പാൻസികൾ, യുദ്ധവും ചരിത്രവും. മനുഷ്യർ കൊല്ലാൻ ജനിച്ചവരാണോ? ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

6 ഫെർഗൂസൺ, ബ്രയാൻ ആർ. (2008): ടെൻ പോയിന്റ്സ് ഓൺ വാർ. ഇൻ: സോഷ്യൽ അനാലിസിസ് 52 (2). DOI: 10.3167/sa.2008.520203.

7 ഫ്രൈ, ഡഗ്ലസ് പി, (2012): യുദ്ധമില്ലാത്ത ജീവിതം. ഇൻ: സയൻസ് 336, 6083: 879-884.