പ്രകൃതിയിലേക്ക് മടങ്ങുക - മറ്റെന്താണ്?

ചിലപ്പോൾ, പ്രകൃതിയിൽ ഞാൻ എന്നോടൊപ്പം പൂർണ്ണമായും തനിച്ചായിരിക്കുമ്പോൾ - ഇത് നിമിഷങ്ങളാകാം - എനിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ജീവിതവുമായി അത്തരമൊരു ഊഷ്മളമായ ബന്ധുത്വം അനുഭവപ്പെടുന്നു, ഒരാൾ സുഹൃത്തുക്കളുമായി ചെയ്യുന്നതുപോലെ അത് ഉൾക്കൊള്ളാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അപ്പോൾ എനിക്ക് ഒരു മരത്തടിയിൽ എൻ്റെ നെഞ്ച് അമർത്തി എൻ്റെ വ്യത്യാസം മറക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ ഏറ്റവും മോശമായത് സംഭവിക്കുന്നു: ലജ്ജ എൻ്റെ ഉള്ളിൽ ഉയർന്നുവരുന്നു. ഒരു മുതിർന്ന വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ, ഒരു മനുഷ്യനെന്ന നിലയിൽ എനിക്ക് എങ്ങനെ ഒരു മരത്തെ കെട്ടിപ്പിടിക്കാൻ കഴിയും! അത് ചീറ്റിയല്ലേ?

ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള രണ്ട് ചോദ്യങ്ങൾ

ഇല്ല, അല്ല, മറിച്ച്. കിറ്റ്ഷ് അനുകരണമാണ്, വ്യാജമാണ്. പ്രകൃതിയുമായുള്ള ബന്ധത്തിൻ്റെ വികാരത്തിൽ, നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ഉറവിടം അതിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത് എന്ന തിരിച്ചറിവ് ജ്വലിക്കുന്നു. ആത്യന്തികമായി വിളി ഇതായിരിക്കണം: പ്രകൃതിയിലേക്കല്ല, പ്രകൃതിയിലേക്ക് മടങ്ങുക! എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ ആയിരിക്കുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് എങ്ങനെ മടങ്ങാൻ കഴിയും?

"പ്രകൃതിയിലേക്ക് മടങ്ങുക" എന്ന ആവശ്യം ആവശ്യമായി വന്നത് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് നമ്മൾ പ്രകൃതിയോട് വിട പറഞ്ഞതുകൊണ്ടാണ്, അങ്ങനെ നമുക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതുപോലെ അതിനെ നമുക്ക് കീഴ്പ്പെടുത്താം. എന്നാൽ നിങ്ങൾ ആയിരിക്കുന്ന ഒന്നിനെ കീഴ്പ്പെടുത്താൻ കഴിയുമോ? അതെ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയും; മാനസികമായും വൈകാരികമായും രണ്ടായി വിഭജിച്ച്, ആന്തരിക-മാനസിക, സാംസ്കാരിക സ്കീസോഫ്രീനിയ സൃഷ്ടിച്ച്, "പ്രകൃതിയെ" അന്യമായ ഒന്നായി വിഭജിച്ച് - ആധുനികമായി അത് വിജയിക്കുന്നു.

വായയില്ലാത്ത ഒരു നദി എന്തായിരിക്കും?

"പ്രകൃതിയിലേക്ക് മടങ്ങുക" എന്നതിനർത്ഥം നിങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാട് മാറ്റുക എന്നതാണ്: എനിക്ക് അവിടെ പ്രകൃതിയല്ല, മറിച്ച് ഞാൻ പ്രകൃതിക്ക് വേണ്ടിയാണ് അല്ലെങ്കിൽ എനിക്ക് കൂടുതൽ ശരിയാണ്: ഞങ്ങൾ പരസ്പരം നൽകിയിരിക്കുന്നു. എനിക്ക് അത് വേണമെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കിയാലും ഇല്ലെങ്കിലും, ഞാൻ ഭക്ഷണ ശൃംഖലയുടെ ഒഴുക്കിലും ഒഴുക്കിലും ചേരുകയും കൂടുതൽ ഉപയോഗത്തിനായി എൻ്റെ തന്മാത്രകളെ ജീവിതത്തിൻ്റെ മഹത്തായ കൗണ്ടറിലേക്ക് എത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രകൃതിയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നത് എല്ലാം അറിയാവുന്ന മനോഭാവത്തിൻ്റെ അവസാനമായിരിക്കും, "പ്രകൃതി, എല്ലാം നന്നായി, എന്നാൽ നമുക്ക് അത് നന്നായി ചെയ്യാൻ കഴിയും" എന്ന് പറയുന്ന ഒരു പാശ്ചാത്യ മനോഭാവത്തിൻ്റെ അവസാനമായിരിക്കും "പ്രകൃതിയിലേക്ക് മടങ്ങുക" ഹോമോ അറോഗൻസ് മുതൽ ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് വരെ.

"പ്രകൃതിയിലേക്ക് മടങ്ങുക" എന്നതിനർത്ഥം മരണത്തെ അവസാനമായി കാണുകയല്ല, ജീവിതത്തിൻ്റെ നിഷേധമായി, മറിച്ച് നമ്മെ കടലിലേക്ക് വിടുന്ന നദീമുഖമായി. വായ കഴിഞ്ഞാൽ നദിയില്ല എന്നത് ശരിയാണ്, പക്ഷേ വായയില്ലാത്ത നദിക്ക് എന്ത് പ്രയോജനം? കൂടാതെ: നദികളില്ലാത്ത ഒരു കടൽ എന്തായിരിക്കും?

നമുക്ക് പരലോകം ആവശ്യമില്ല

എന്താണ് ആത്മാവ്? നിർവചനങ്ങൾ എത്ര വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, അത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ വാഹകനായി സ്വയം പ്രകടമാണ്. തൻ്റെ ആത്മാവിനെ ശ്വസിക്കുന്നവൻ ഇപ്പോൾ മുമ്പത്തെപ്പോലെയല്ല. അമീബ മുതൽ മനുഷ്യൻ വരെ, പായൽ മുതൽ മുന്തിരിവള്ളി വരെ, അപ്പോൾ ജീവിക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും ആത്മാവില്ലേ? ഒരു ജീവിയ്ക്ക് ആത്മാവ് ഉണ്ടാകുമോ അല്ലെങ്കിൽ തിരിച്ചും: ആത്മാവില്ലാത്ത എന്തെങ്കിലും മരിക്കുമോ? മരിച്ചുപോയ കാറിനെക്കുറിച്ചോ മരിച്ചുപോയ ഒരു ഡിഷ്വാഷറിനെക്കുറിച്ചോ സംസാരിക്കാൻ ആരും ചിന്തിക്കില്ല. അവ തകർന്നു".

ശരീരവും ആത്മാവും ഒന്നല്ലേ, നമ്മൾ വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ, വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു? ശരീരവും ആത്മാവും വേർപിരിയുന്നത് ആദ്യം ഏകദൈവ മതങ്ങളുടെയും പിന്നീട് ആത്മാവില്ലാതെ ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ഭൗതികവാദത്തിൻ്റെയും ഒരു സഹായ നിർമ്മാണമല്ലേ? ആത്മാവില്ലാത്ത ബയോടോപ്പ് സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്നതാണോ? അതൊരു വൈരുദ്ധ്യമല്ലേ? അവിടെയുള്ള വെള്ളവും, കൊതുകിൻ്റെ ലാർവകളും, തവളകളും ഹെറോണും, മരവും കല്ലും എല്ലാം ഒരു സമുച്ചയത്തിൻ്റെ ഭാഗമല്ലേ? ഇതൊന്നും ഏകപക്ഷീയമായി പരസ്പരം മാറ്റാവുന്ന "കാര്യം" അല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളോടൊപ്പം വളർന്നതും നിങ്ങളുടേതായതുമായ ഒന്നാണ്, കാലാകാലങ്ങളിൽ ജനിച്ചത്. പ്രകൃതിയിൽ പൂർണ്ണത മാത്രമേ ഉള്ളൂ, നമ്മൾ പ്രകൃതിയുടെ ഭാഗമാണെങ്കിൽ, നമ്മളും അവിഭാജ്യമായി പൂർണ്ണരാണ്. ഇതിന് നമുക്ക് പരലോകം ആവശ്യമില്ല. വേർപിരിയാത്ത ആത്മാവുള്ള ഒരു ലോകത്ത്, അതിരുകടന്നതില്ലാതെ പോലും നമുക്ക് പിന്തുണയും മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാനും കഴിയും.

ഭക്ഷ്യയോഗ്യമായിരിക്കുക

അതിനാൽ "പ്രകൃതിയിലേക്ക് മടങ്ങാൻ" ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ - നിങ്ങൾ ഞങ്ങളോടൊപ്പം വരുമോ? - അപ്പോൾ നമ്മൾ ശരീരഘടനാപരമായ വീക്ഷണം ഉപേക്ഷിച്ച്, നമ്മുടെ ഉയർന്ന കുതിരയിൽ നിന്നോ പാശ്ചാത്യ ദന്തഗോപുരത്തിൽ നിന്നോ ഇറങ്ങി, നമ്മെത്തന്നെ തളർത്താൻ അനുവദിക്കുന്നു, സൗന്ദര്യത്തിലേക്ക് സ്വയം തുറക്കുന്നു, മാത്രമല്ല മരണത്തിലേക്കും പരിമിതികളിലേക്കും, അത് വൈവിധ്യത്തിനും അതിരുകടന്ന പൂർണ്ണതയ്ക്കും അടിസ്ഥാനമാണ്. . അപ്പോൾ, സുരക്ഷിതത്വത്തിനും ദൂരത്തിനും ആധിപത്യത്തിനും വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുന്ന നമ്മുടെ സ്വയത്തെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഞങ്ങൾ തയ്യാറാണ്, ഒരു പുതിയ, സമഗ്രതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള, അവിഭാജ്യമായതിനാൽ, നാം ആയിരിക്കുന്ന ലോകവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നു. ഹാംബർഗ് ജീവശാസ്ത്രജ്ഞനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ ആൻഡ്രിയാസ് വെബർ ഒരു പടി കൂടി മുന്നോട്ട് പോയി "ഭക്ഷ്യയോഗ്യമായത്" എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. അമർത്യതയ്‌ക്കായി കൊതിക്കുന്നത് ഒരു “പാരിസ്ഥിതിക മാരകമായ പാപം” ആണെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. ശവപ്പെട്ടികൾ വേർപിരിയാനുള്ള നമ്മുടെ അവസാന ശ്രമമാണ്, ശവപ്പെട്ടിയിൽ നമ്മൾ ഇതുവരെ പുഴു ലോകത്തിന് ഭക്ഷ്യയോഗ്യമല്ല, നമുക്ക് നമ്മുടെ ഭക്ഷ്യയോഗ്യത കുറച്ചുകൂടി വൈകിക്കാം; എന്നിരുന്നാലും, കാട്ടിലെ ചാരം പോലെ, നമുക്ക് അർദ്ധ-പ്രീഡിജസ്റ്റ് രൂപത്തിൽ ഭക്ഷ്യയോഗ്യമായിരിക്കും. നമ്മുടെ ഭക്ഷ്യയോഗ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ മിസ്റ്റിസിസവും ജീവശാസ്ത്രവും ഒന്നിക്കുന്നു.

ആന്തരിക ലോകം എവിടെയാണ് അവസാനിക്കുന്നത്?

പ്രകൃതിയിലേക്ക് മടങ്ങുക എന്നതിനർത്ഥം നമ്മുടെ സഹോദരങ്ങൾക്കും ഒരു ആന്തരിക ലോകം ഉണ്ടെന്നും, നമ്മളെപ്പോലെ അവർ ലോകത്തെ ആത്മനിഷ്ഠമായി മനസ്സിലാക്കുന്നുവെന്നും തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്. ആത്യന്തികമായി, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ആന്തരിക ലോകത്തെക്കുറിച്ച് എല്ലാവർക്കും അറിയാം, ഒരു പടി കൂടി മുന്നോട്ട് ചിന്തിക്കുന്നു: ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ ലോകങ്ങൾ തമ്മിൽ ഒരു പരസ്പര ബന്ധമുണ്ടെന്ന്. എല്ലാം അനുഭവപ്പെടുന്നു, പൂർണ്ണവും ആരോഗ്യകരവുമായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, സന്തോഷിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ കഷ്ടപ്പെടാം, എല്ലാം മനസ്സിലാക്കുന്നു, "നാം മനുഷ്യർ" എന്നതിന് സമാനമായി ആവശ്യമില്ല. എന്നാൽ ആരാണ് "നമ്മൾ"? ഒരു വായനക്കാരൻ എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങൾക്ക് എന്നേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നു, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ആന്തരിക ലോകം മറ്റേ വ്യക്തിയുടേതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്; ഇത് ഞങ്ങളുടെ ദൈനംദിന അനുഭവമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു നായയോ പൂച്ചയോ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് അവർക്കും ബാധകമാണ്, അല്ലേ? ആത്യന്തികമായി, ഈ "ഞങ്ങൾ" നിലവിലില്ല, എല്ലാ ആളുകളുടെയും ആന്തരിക ജീവിതത്തിൻ്റെ ഈ സ്റ്റാറ്റിസ്റ്റിക്കൽ ക്രോസ്-സെക്ഷൻ, എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ലോകവും എൻ്റെ ആന്തരിക ലോകവും മറ്റെല്ലാവരുടെയും ലോകവും നിലവിലുണ്ട്. അതിനാൽ ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു: ഏത് ജീവജാലങ്ങളിൽ, ഏത് ജീവിവർഗത്തിലാണ് ആന്തരിക ലോകം അവസാനിക്കുന്നത്? മനുഷ്യനെപ്പോലെ നാഡീവ്യൂഹം ഉള്ള ജീവജാലങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ ആന്തരിക ലോകം ഉള്ളൂ? പക്ഷികൾ, മത്സ്യം, പാമ്പുകൾ, പ്രാണികൾ, സസ്യങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് എന്ത് ആന്തരിക ലോകം ഉണ്ട്? ലെൻസിന് കീഴിലുള്ള ഗ്ലാസിലെ മാരകമായ ആൽക്കഹോളിൽ നിന്ന് ഏകകോശ ജീവികൾ ഭയന്ന് പിൻവാങ്ങിയതെങ്ങനെയെന്ന് ആൻഡ്രിയാസ് വെബറിന് മൈക്രോസ്കോപ്പിലൂടെ നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ഏകകോശ ജീവികൾ ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ? എല്ലാം അതിനായി സംസാരിക്കുന്നു. നമ്മൾ നമ്മുടെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ നോക്കുക മാത്രമല്ല, അത് തിരിഞ്ഞുനോക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - കൂടാതെ ആളുകൾ ശാശ്വതമായി ആഘാതമുണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യും.

പ്രണയത്തിനു പകരം സമൂലമായ പരസ്പരബന്ധം

ഒരു ആപ്പിൾ കഴിക്കുമ്പോൾ അത് നമ്മുടെ ശരീരത്തിൻ്റെ ഭാഗമായി മാറുന്നു; മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു ആപ്പിൾ മരത്തിൻ്റെ ഒരു ഭാഗം നിങ്ങളോ ഞാനോ ആയി മാറുന്നു. ഈ ആശയം ആദ്യം അദ്ഭുതകരമായി തോന്നിയേക്കാം, എന്നിരുന്നാലും ഈ പ്രക്രിയ പ്രകൃതിയുടെ സാധാരണ അവസ്ഥയാണ്, കല്ലുകൾക്ക് പോലും ബാധകമാണ്, അവയുടെ പരിവർത്തന പ്രക്രിയ ഒരു ധാതുവായി മാറുകയും അങ്ങനെ സസ്യപോഷകമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നത് മറ്റ് ജീവികളേക്കാൾ കൂടുതൽ സമയമെടുക്കും. മഹത്തായ രാസവിനിമയത്തിൽ ഉൾപ്പെടാത്ത ഒന്നും ഭൂമിയുടെ ഉപരിതലത്തിലില്ല, ആർക്കറിയാം: ഒരുപക്ഷേ നമ്മുടെ ഗ്രഹം പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ രാസവിനിമയത്തിലെ ഒരു തന്മാത്രയാണോ?

ഇത് ഫാൻ്റസികളെക്കുറിച്ചോ റൊമാൻ്റിക് വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ചോ റൂസോയൻ ആദർശങ്ങളെക്കുറിച്ചോ അല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ നാഗരികതയുടെ നിലവാരം നിലനിർത്തണമെങ്കിൽ ആവശ്യമായ വിപ്ലവത്തെക്കുറിച്ചാണ്. അടിസ്ഥാനപരമായി നമ്മെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു മൗലികമായ പാരസ്പര്യവും പാരസ്പര്യവുമാണ് വേണ്ടത്, അതിൽ മനുഷ്യർ വൈകാരികവും ദുർബലവും തുല്യവുമായ ലോകത്തോട് എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു എന്നതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. അപ്പോൾ നൂറ്റാണ്ടുകളായി തുടരുന്ന അർത്ഥാന്വേഷണം അവസാനിക്കുന്നത് തികച്ചും സ്വാഭാവികമായ രീതിയിൽ നാം ബന്ധത്തിൽ പൂക്കുന്നതിനാലും ഓരോ ജീവികളും പരസ്പരം ഇഴചേർന്ന്, പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാലും, പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാലും മാത്രമാണ്. ഇത് സഹോദരങ്ങളുടെ ഒരു പുഷ്പമാണ്.

വഴക്കിനു പകരം സിംബയോസിസ്

"പ്രകൃതിയിലേക്ക് മടങ്ങുക" എന്നതിനർത്ഥം മനുഷ്യനല്ലാത്ത ലോകം നമുക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതോ ഇഷ്ടമുള്ളതോ ആയ കാര്യങ്ങൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതല്ലെന്ന് ആദരപൂർവം അംഗീകരിക്കുക എന്നാണ്. അവിടെയുള്ള ജീവിതം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാതെ വരുമ്പോഴും നമ്മൾ ലോകത്ത് ഇടപെടുന്നു. കാരണം, ഓരോ ഇടപെടലുകളും ലോകത്തിൻ്റെ ജീവിത സ്ട്രീമുകളിലേക്കും ബന്ധങ്ങളിലേക്കും ഒരു ഇടപെടലായി തുടരുന്നു, മാത്രമല്ല നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ നമുക്ക് വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ അറിയൂ. നാളെ നമ്മുടെ ഇടപെടൽ ഇന്നത്തേതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ എന്തെങ്കിലും അർത്ഥമാക്കാം. "ബാക്ക് ടു നേച്ചർ" തിരിച്ചറിയുന്നു: ജീവിതം സമന്വയവും സഹവർത്തിത്വവുമാണ്, പോരാട്ടമല്ല. ഞങ്ങൾ ഇപ്പോഴും മരങ്ങളുടെ ആലിംഗനത്തെ ചെറുക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ആൻഡ്രിയാസ് വെബർ പറയുന്നത്, നമുക്ക് "ആത്മാവിൻ്റെ വിപ്ലവവും - നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളുടെ അഗാധമായ പുനഃക്രമീകരണവും" ആവശ്യമാണ്. അപ്പോൾ മാത്രമേ നമുക്ക് ജീവിക്കാൻ യോഗ്യമായതും വർത്തമാനകാലത്തിന് സമാനമായതുമായ ഒരു ഭാവിയുടെ അവസരമുണ്ടാകൂ.

കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾക്ക്: Andreas Weber, Being Edible. ബയോളജിക്കൽ മിസ്റ്റിസിസത്തിനായുള്ള ശ്രമം, തിങ്ക്ഓയ പ്രസാധകർ, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 യൂറോ