자연으로 돌아가기 – 또 무엇이 있을까요?

때로는 자연 속에서 나 자신과 완전히 혼자가 될 때(이런 순간이 있을 수도 있음), 나는 내 주변의 삶과 너무나 따뜻한 친밀감을 느껴 마치 친구와 마찬가지로 그것을 끌어안고 싶어합니다. 그런 다음 나는 나무 줄기에 가슴을 대고 나의 차이점을 잊어버릴 수 있지만 최악의 상황이 발생합니다. 내 안에서 수치심이 일어납니다. 어른으로서, 인간으로서 어떻게 나무를 안을 수 있겠습니까! 그거 싸구려 아닌가요?

두 가지 어려운 질문

아니요, 그렇지 않습니다. 그 반대입니다. 키치는 모방, 가짜다. 자연과의 연결감 속에서 우리 존재의 근원이 자연에서 비롯된다는 깨달음이 타오르게 됩니다. 궁극적으로 요청은 다음과 같아야 합니다. 자연으로 돌아가는 것이 아니라 자연으로 돌아가는 것입니다! 하지만 어쨌든 당신이 있는 곳으로 어떻게 돌아갈 수 있습니까?

우리가 원하는 대로 자연을 우리 자신에게 예속시키기 위해 수 세기 전에 자연과 작별을 고했기 때문에 “자연으로 돌아가라”는 요구가 필요해졌습니다. 하지만 당신은 자신이라는 것을 정복할 수 있나요? 예, 분명히 그럴 수 있습니다. 그것은 자신을 정신적, 정서적으로 둘로 나누어 내면의 정신적, 문화적 정신 분열증을 일으키고 "자연"을 이질적인 것으로 분리하여 현대화함으로써 성공합니다.

입이 없다면 강이 어떻게 될까요?

“자연으로 돌아가다”는 것은 당신의 관점을 바꾸는 것을 의미합니다. 나를 위해 존재하는 것은 자연이 아니지만 나는 자연을 위해 존재합니다. 더 정확하게 말하면 우리는 서로에게 주어진 것입니다. 내가 원하고 이해하든 그렇지 않든, 나는 먹이 사슬의 썰물과 흐름에 동참하고 더 많은 사용을 위해 내 분자를 생명의 위대한 카운터로 전달합니다. 자연으로 돌아가는 것은 모든 것을 다 아는 태도의 끝, "자연은 다 좋지만 우리는 더 잘할 수 있다"라고 말하는 서구적 태도의 끝이 될 것입니다. 호모 오로건부터 호모 사피엔스까지.

“자연으로 돌아간다”는 것은 죽음을 더 이상 끝이나 삶의 부정으로 보는 것이 아니라, 우리를 바다로 풀어주는 강 어귀로 보는 것을 의미합니다. 입 뒤에 강이 없다는 것은 사실이지만, 입이 없는 강이 무슨 의미가 있겠습니까? 또한: 강이 없다면 바다가 어떻게 될까요?

우리에겐 사후세계는 필요없어

영혼이란 무엇입니까? 정의가 아무리 달라도 그것이 우리의 활력을 전달하는 주체인 것은 자명해 보입니다. 영혼을 내쉬는 사람은 더 이상 이전의 사람이 아닙니다. 아메바에서 사람까지, 해조류에서 포도나무까지, 그때 살아 있는 모든 것에는 영혼이 있지 않습니까? 살아있는 존재에게 영혼이 없을 수 있습니까? 아니면 그 반대도 마찬가지입니다. 영혼이 없는 존재가 죽을 수 있습니까? 죽은 자동차나 죽은 식기세척기에 대해 이야기할 생각을 하는 사람은 아무도 없습니다. 그들은 부서졌다."

우리가 믿듯이 육체와 영혼은 분리되어 있는 것이 아니라 하나가 아닌가? 몸과 영혼의 분리는 처음에는 일신교의 보조적 구성이고 나중에는 영혼 없이도 가능하다고 믿는 물질주의의 보조적 구성이 아닌가? 영혼이 없는 비오톱이 가능할까요? 용어상 모순 아닌가요? 그리고 거기의 물, 골풀과 모기 유충, 개구리와 왜가리, 나무와 돌은 복잡한 전체의 일부가 아닌가? 이 중 어느 것도 임의로 상호 교환할 수 있는 "사물"이 아니라 오히려 당신과 함께 성장하고 당신에게 속한 것, 시간 속에서 태어난 것입니다. 자연에는 온전함만이 있을 뿐이고, 만약 우리가 자연의 일부라면 우리 역시 나눌 수 없을 정도로 온전하다는 것이 사실이 아닌가? 이를 위해 사후세계는 필요하지 않습니다. 분리되지 않은 영혼이 있는 세상에서 우리는 초월이 없어도 지지받고 앞으로 나아갈 수 있다는 느낌을 받을 수 있습니다.

먹을 수 있다

그러니 우리가 “자연으로 돌아가고 싶다면” 우리와 함께 가실 건가요? – 그런 다음 우리는 해부학적인 관점을 떠나 높은 말이나 서양식 상아탑에서 내려 압도당하고, 아름다움뿐만 아니라 존재의 다양성과 압도적인 충만함의 기초가 되는 죽음과 유한에도 마음을 열게 됩니다. . 그러면 우리는 우리 자신인 세계와 접촉하는 통합적이기 때문에 새롭고 진실성에 기초한 자아를 발견하기 위해 안전, 거리두기, 지배력을 위해 노력하는 자아를 포기할 준비가 됩니다. 함부르크의 생물학자이자 철학자인 안드레아스 베버(Andreas Weber)는 한 걸음 더 나아가 “먹을 수 있는 것”에 대해 이야기합니다. 불멸을 갈망하는 것은 “생태학적 대죄”라고 그는 말합니다. 관은 분리를 위한 우리의 마지막 시도입니다. 관 안에서 우리는 아직 벌레 세계에서 먹을 수 없습니다. 식용을 조금 더 지연합시다. 그러나 야생의 재처럼 우리는 준소화 형태로 먹을 수 있습니다. 신비주의와 생물학은 우리의 식용 가능성에 대한 지식에서 함께 모입니다.

내면의 세계는 어디에서 끝나나요?

자연으로 돌아간다는 것은 우리 형제자매에게도 내면의 세계가 있다는 것을, 그들도 우리와 마찬가지로 주관적으로 세상을 인식한다는 것을 인식하는 것을 의미한다. 궁극적으로 모든 사람은 모든 생명의 내면 세계에 대해 알고 있으며, 한 단계 더 나아가 내면과 외부 세계 사이에 상호 관계가 있다고 생각합니다. 모든 것은 느끼고, 온전하고 건강해지기를 원하고, 행복할 수도 있고 고통받을 수도 있으며, 모든 것이 인식되지만 반드시 "우리 인간"과 같은 방식은 아닙니다. 그런데 “우리”는 누구입니까? 독자로서 당신은 나와 다르게 느낍니다. 모든 사람의 내면 세계는 다른 사람의 내면 세계와 다릅니다. 이것은 우리의 일상적인 경험입니다. 그리고 개나 고양이가 있다면 그들에게도 적용되는 거죠, 그렇죠? 궁극적으로 이 "우리", 즉 모든 사람들의 내면 생활의 통계적 단면은 존재하지 않지만, 당신의 내면 세계와 나의 내면 세계, 그리고 다른 모든 사람의 내면 세계는 존재합니다. 그래서 질문이 생깁니다. 내면 세계는 어떤 생명체, 어떤 종에서 끝나는가? 인간과 유사한 신경계를 가진 생명체만이 내면세계를 가질 수 있을까? 새, 물고기, 뱀, 곤충, 식물은 어떤 내면세계를 가지고 있을까요? 안드레아스 베버(Andreas Weber)는 단세포 유기체가 렌즈 아래 유리에 떨어진 치명적인 알코올 방울을 두려워하여 어떻게 후퇴하는지 현미경으로 관찰할 수 있었습니다. 단세포 유기체는 살고 싶어합니까? 모든 것이 그것을 말해줍니다. 우리는 주변 세계를 바라볼 뿐만 아니라 뒤를 돌아보게 됩니다. 그리고 아마도 사람들에 의해 영구적인 트라우마를 겪게 될 것입니다.

로맨스 대신 급진적인 상호주의

우리가 사과를 먹으면 그것은 우리 몸의 일부가 됩니다. 즉, 사과나무의 일부가 당신이나 나로 변하는 것입니다. 이 아이디어는 처음에는 놀랍게 보일 수 있지만, 이 과정은 자연의 정상적인 상태이며 심지어 돌에도 적용됩니다. 돌이 광물로 변환되어 식물 영양소로 변하는 과정이 다른 존재보다 오래 걸리더라도 말입니다. 지구 표면에는 위대한 신진대사에 관여하지 않는 것이 아무것도 없습니다. 누가 알겠습니까? 아마도 우리 행성은 우주 신진대사의 분자일까요?

이것은 환상, 낭만적인 감정, 루소의 이상에 관한 것이 아니라 우리 문명의 수준을 유지하려면 필요한 혁명에 관한 것입니다. 필요한 것은 우리를 처음부터 붙잡고 인간이 지각 있고 취약하며 평등한 세계를 향해 행동하는 방식에 대해 근본적인 방식으로 책임을 맡는 급진적인 호혜성과 호혜성입니다. 그러면 우리가 완전히 자연스러운 방식으로 연결되어 꽃을 피우고, 이 꽃이 피는 것은 각 존재가 다른 존재와 얽히고 연결되고 얽혀 있기 때문에 수세기 동안 계속되어 온 의미 탐색이 끝나게 됩니다. 형제자매의 꽃이 핀 것입니다.

싸움 대신 공생

'자연으로의 회귀'는 인간 이외의 세계가 우리가 하고 싶은 대로 할 수 있는 것들로 이루어져 있지 않다는 점을 정중하게 인정하는 것을 의미합니다. 우리가 세상에 생명을 인식할 수 없을 때에도 세상에 개입한다는 것. 모든 개입은 세상의 삶의 흐름과 연결에 대한 개입으로 남아 있고, 우리 행동의 결과를 정확히 아는 경우가 거의 없기 때문입니다. 내일 우리의 개입은 오늘과는 다른 의미를 가질 수 있습니다. “Back to Nature”는 다음과 같이 인식합니다. 삶은 싸움이 아니라 시너지 효과와 공생입니다. 우리는 여전히 나무의 포옹에 저항합니다. 그렇기 때문에 안드레아스 베버는 "영혼의 혁명과 우리 관계의 심오한 재편성"이 필요하다고 말합니다. 그래야만 우리는 살 가치가 있고 현재와 유사한 미래를 맞이할 기회를 갖게 됩니다.

더 많은 정보를 원하시면: Andreas Weber, Being Edible. 생물학적 신비주의 시도, thinkOya 출판사, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80유로