सभी स्वार्थ?

लोग इस बात पर विचार किए बिना अपने लक्ष्य का पीछा करते हैं कि यह दूसरों को कैसे प्रभावित करता है। यह अनिवार्य रूप से इस सवाल का कारण है कि क्या मानव स्वभाव स्वाभाविक रूप से असहिष्णु है। विकासवादी इतिहास पर एक नज़र मामले पर प्रकाश डालती है। समूहों में रहने वाले सभी जानवरों के लिए, सहिष्णुता का उपहार सामाजिक सह-अस्तित्व के लिए सभी कार्य करने के लिए एक शर्त है। सह-अस्तित्व अनिवार्य रूप से उन स्थितियों के साथ लाता है जिनमें व्यक्तिगत सदस्यों के व्यक्तिगत लक्ष्य संगत नहीं हैं। ये संघर्ष की क्षमता रखते हैं, और अगर सहिष्णुता की क्षमता नहीं थी, तो इनमें से कोई भी स्थिति बढ़ेगी। चूंकि विवादों की लागत संभावित लाभों की तुलना में बहुत अधिक है, इसलिए निर्णय आमतौर पर सहिष्णुता के पक्ष में है।

जैसा कि हमारे पूर्वजों को जलवायु परिवर्तन से वर्षावन से सवाना तक पहुंचाने के लिए मजबूर किया गया था, वे पूरी तरह से नई चुनौतियों का सामना कर रहे थे। शिकारियों ने जो पहले मामूली भूमिका निभाई थी, अब एक वास्तविक समस्या थी। खाने का मुकाबला करने में सक्षम होने के लिए, हमारे पूर्वज बड़े समूहों में एकजुट हुए। समूहों में, कई तंत्रों के परस्पर संपर्क के कारण एक व्यक्ति का शिकार होने की संभावना कम हो जाती है। दूसरी ओर, समूह जीवन अपने आप में सामंजस्यपूर्ण नहीं है। चाहे वह भोजन हो या अन्य संसाधन, व्यक्तियों के हित अक्सर एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं। केवल नियमों का उपयोग करके समूह जीवन ऐसा हो सकता है कि ये परिस्थितियाँ आगे न बढ़ें।

जानकारी: परोपकारियों का एक स्वार्थी झुंड
बिल हैमिल्टन ने "स्वार्थी चूल्हा" शब्द गढ़ा है। यह दो कारणों से भ्रामक है: पहली नज़र में, यह एक समूह की सामूहिक चेतना का सुझाव देता है जिसमें स्वार्थी प्रवृत्ति होती है। इसके अलावा, शब्द में स्व-ब्याज बहुत केंद्रीय है, जो कोहनी की रणनीति और असहिष्णुता की तरह लगता है। अहंकार अहंकार। हालांकि, अगर हम हैमिल्टन इस शब्द के बारे में बताते हैं, तो एक अधिक बारीक तस्वीर खुद को प्रकट करती है: व्यक्ति समूहों में एक साथ जुड़ते हैं, क्योंकि यह अपनी प्रगति करता है - अब तक अहंकार होता है। हालाँकि, समूह का जीवन निर्धारित करता है कि सदस्य एक दूसरे के साथ सहिष्णुता से व्यवहार करते हैं। सामाजिक समूह असंरचित संचय नहीं हैं, बल्कि जटिल संस्थाएं हैं जो सामाजिक नियमों द्वारा संरचित हैं। उदाहरण के लिए, ऐसे तंत्र हैं जो नियंत्रित करते हैं कि क्या व्यक्तिगत सदस्य नियमों का उल्लंघन करते हैं या नहीं। शुद्ध अहंकारी समूहों में अवांछनीय हैं, और इस तरह के व्यवहार को समूह से बहिष्कृत, दंडित या दंडित किया जाता है। गेम थ्योरी मॉडल दिखाते हैं कि सामाजिक समूहों में, व्यक्तिगत सदस्य दूसरों के प्रति सहिष्णु होने से लाभान्वित होते हैं और अपने लक्ष्यों के रास्ते में नहीं आते हैं। यह पहुंच बड़े लक्ष्यों को आगे बढ़ाने की संभावना को खोलती है जिनके लिए सहयोग की आवश्यकता होती है। अंत में, जो लोग एक संतुलन खोजने में सक्षम हैं जो नियंत्रण के साथ सहिष्णुता को जोड़ते हैं, लाभ होगा, ताकि सहिष्णुता एक साथ रहने के लिए एक शर्त बन जाए।

स्वार्थ और नियंत्रण तंत्र

समूह के सदस्यों के लिए, समूह में होना इतना फायदेमंद था (क्योंकि किसी को अगले कृपाण-दांतेदार बाघ द्वारा नहीं खाया जाता है), यह दूसरों के लिए विशेष रूप से मीठा फल छोड़ने के लिए, या सबसे आरामदायक नींद की जगह प्राप्त करने के लिए नहीं था। इस सरल लागत-लाभ गणना के बावजूद, सभी समूह सदस्यों के लिए "जीवन यापन" को अपना आदर्श वाक्य बनाना स्वचालित नहीं है। इसलिए, नियंत्रण तंत्र विकसित हुए हैं जो सुनिश्चित करते हैं कि उदारता का शोषण नहीं किया जाता है। अनिवार्य रूप से, उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि आवास एक तरफा नहीं था, और जो लोग, अहंकारी के रूप में, बस सांप्रदायिक केक से किशमिश चुनना चाहते थे, उन्हें समूह में देखा जाना पसंद नहीं था। इन तंत्रों ने उन समूहों में बहुत अच्छी तरह से काम किया जिनमें हमारे पूर्वजों ने अपने इतिहास का अधिकांश हिस्सा खर्च किया था। एक लंबे समय के लिए, समूह के सदस्यों की संख्या शायद ही कभी 200 की सीमा से अधिक थी। यह एक समूह आकार है जो सभी को एक-दूसरे को व्यक्तिगत रूप से जानने की अनुमति देता है, इसलिए कोई भी गुमनामी में गायब नहीं होता है। केवल निपटान और पहले शहरों के उद्भव के साथ, बस्तियां बड़ी थीं।

अहंकार की जननी

न केवल सामाजिक रूप से जटिल लोगों के ये बड़े समूह हैं और गुमनामी के उद्भव की अनुमति है, उनका यह भी मतलब है कि विकासवादी नियंत्रण तंत्र जो शोषण के खिलाफ सुरक्षा करते हैं, अब इतने अच्छे काम नहीं करते हैं।
स्वार्थ और सहिष्णुता की कमी जो हम आज देखते हैं, वे वास्तव में मनुष्य के स्वभाव में नहीं हैं। बल्कि, यह इस तथ्य के कारण है कि बदलती जीवनशैली के कारण जैविक रूप से वातानुकूलित व्यवहारिक प्रवृत्तियाँ अब प्रभावी नहीं हैं। जो कि हमारे विकासवादी इतिहास के दौरान यह सुनिश्चित करता है कि हमारे पूर्वज सहिष्णुता और सम्मान के साथ एक-दूसरे से मिले, अनाम संघ में विफल रहे।

इसलिए क्या हमें निराशा और आत्मसमर्पण करना चाहिए कि बड़े शहरवासी सिर्फ मदद नहीं कर सकते, बल्कि अपने कोहनी से स्वार्थी होकर, अपने साथी आदमी के बारे में गुस्सा करने के लिए और गंभीर रूप से दुख से गुजर सकते हैं? सौभाग्य से, जैसा कि इसके नाम से पता चलता है, होमो सेपियन्स एक शक्तिशाली दिमाग से संपन्न है। यह तुलनात्मक रूप से ओवरसाइज़ मस्तिष्क हमें सरल समाधानों से परे एक हद तक नई समस्याओं और चुनौतियों से निपटने का अधिकार देता है।

की सफलता मानव - जाति बड़े पैमाने पर रहने की स्थिति को बदलने के लिए जल्दी से प्रतिक्रिया करने की क्षमता पर आधारित है। इस प्रकार, जबकि जीवविज्ञान इस सवाल का कोई जवाब नहीं दे सकता है कि हमने अहंकार के स्थान पर गुमनाम संघों में सहिष्णुता कैसे रखी है, सामाजिक और सांस्कृतिक मानव ऐसा करने में सक्षम है। अनौपचारिक नियमों और औपचारिक कानूनों के द्वारा, हम यह सुनिश्चित करते हैं कि हमारी एकजुटता आपसी सम्मान की विशेषता है और किसी के लक्ष्यों का निर्ममतापूर्वक पालन करना या दंडित किया जाना है।

सामान्य तौर पर, यह बहुत अच्छी तरह से काम करता है। यदि मूड बनाने वाले अपनी काली पेंटिंग के साथ सही थे, तो बड़े शहर में एक शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व असंभव होगा। लेकिन यह वही है जो हमारे रोजमर्रा के जीवन को परिभाषित करता है। हम एक दूसरे के लिए दरवाजा खोलते हैं, ट्राम में उठते हैं जब हमें लगता है कि किसी और को सीट की ज़रूरत है जितना हम करते हैं, कूड़ेदान में फेंक दें और न केवल सड़क पर। आपसी सहिष्णुता के छोटे इशारों की यह सूची लंबे समय तक जारी रह सकती है। वे हमारे लिए इतने स्वाभाविक हैं कि हम उन्हें बिल्कुल भी नहीं समझते हैं। वे हमारे रोजमर्रा के जीवन का इतना हिस्सा हैं कि हम केवल तभी जागरूक हो पाते हैं जब आवास का अपेक्षित संकेत विफल हो जाता है।

सकारात्मक बनाम नकारात्मक

हमारे अनुभूति संभावनाओं के मानचित्रण के संदर्भ में कुछ भी लेकिन सत्य है। इसके विपरीत, विशेष रूप से वे चीजें जो अत्यंत दुर्लभ रूप से घटित होती हैं, हम ध्यान देते हैं। यह हमारे यहां हो सकता है विकास के इतिहास क्योंकि हम अपना ध्यान उन चीजों पर केंद्रित कर रहे हैं, जो अच्छी तरह से चलने वाले रास्तों पर नहीं हैं। लेकिन यह समस्याग्रस्त हो जाता है अगर हम यह मान लें कि हम वास्तविक संभावनाओं का आकलन कर सकते हैं।
एक अखबार जो वास्तविक जीवन में दिन की घटनाओं को दर्शाता है, शायद ही पढ़ा होगा। अधिकांश भाग के लिए, इसमें प्रक्रियाओं के सुचारू रूप से चलने और सामंजस्यपूर्ण सहयोग का वर्णन करने वाले संदेश शामिल होंगे। हालांकि, जब आप एक अखबार खोलते हैं, तो यह विस्मयादिबोधक बिंदुओं से भरा होता है। साधारण गायब हो जाता है, असाधारण ध्यान पाता है। क्लासिक और विशेष रूप से सामाजिक, मीडिया को सावधानी के साथ व्यवहार किया जाना चाहिए क्योंकि वे अनफ़िल्टर्ड कवरेज नहीं हैं। ध्यान आकर्षित करने की संभावना अधिक है-प्रतिनिधित्व किया है।
हमारा तर्कसंगत मस्तिष्क हमें अपने आप को एक पट्टा पर रखने और इसे प्रतिबिंबित करने की अनुमति देता है, जब भी यह कुछ विश्वास करता है, तो वास्तव में यह पूछता है कि यह क्या जानता है।

जानकारी: प्रकृतिगत पतन
जीवविज्ञान का उपयोग अक्सर अहंकारी व्यवहार को समझाने या यहां तक ​​कि इसे सही ठहराने के लिए किया जाता है। हम में पशु समुदाय की भलाई के लिए अलग-अलग लक्ष्य निर्धारित करने के लिए ज़िम्मेदार है और इसलिए (और उसे कुछ भी नहीं बदलना चाहिए)। यह तर्क गलत और बेवजह है। प्रत्येक प्रजाति में, जो एकान्त में नहीं रहती है, लेकिन समूहों में रहती है, अन्य समूह के सदस्यों के प्रति सहिष्णुता सह-अस्तित्व के कामकाज के लिए एक पूर्व शर्त है। इस प्रकार, सहिष्णुता एक नवीनता है जो पहले मनुष्यों के प्रकट होने से बहुत पहले बनाई गई थी। जीव विज्ञान को एक औचित्य के रूप में उपयोग करना अनुचित है क्योंकि यह प्राकृतिकता पर आधारित है कि जिसे जैविक रूप से समझाया जा सकता है वह भी अच्छा है और इसके लिए प्रयास करने योग्य है। यह दृष्टिकोण हमें जैविक जीवों के रूप में हमारे अस्तित्व के लिए कम कर देता है और इस बात से इनकार करता है कि हम सामाजिक और सांस्कृतिक संस्थाएं भी हैं जो जैविक तंत्र के लिए असहाय नहीं हैं। हमारी विकासवादी व्यवहारिक प्रवृत्तियाँ आज हमारे कार्यों को अधिक सीमित सीमा तक निर्धारित करती हैं - इससे हमें कुछ कामों को करने में आसानी होती है जबकि दूसरों को अधिक खर्च करना पड़ता है। व्यवहार जो कि हमारी जैविक प्रवृत्ति से मेल खाता है, थोड़ा नीचे जाने जैसा महसूस करता है, जबकि अभिनय जो जैविक रूप से आधारित नहीं है, उसकी तुलना ढलान पर चढ़ने से की जा सकती है। उत्तरार्द्ध समाप्त हो रहा है, लेकिन कुछ भी लेकिन असंभव है। जो कोई भी एक अहंकारी के रूप में जीवन से गुजरता है उसे इस तथ्य से खड़ा होना चाहिए कि वह विशेष रूप से अच्छा व्यक्ति नहीं है। जीव विज्ञान इसे सही नहीं ठहराता है।

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