Rhyfel: Ydyn ni'n cael ein geni'n lladdwyr?

Mae'r farn bod gwreiddiau rhyfeloedd yn ymosodol cynhenid ​​pobl - neu o leiaf dynion - yn gyffredin. Rydyn ni'n dweud bod rhyfel yn “torri allan,” yn union fel rydyn ni'n dweud “mae llosgfynydd yn ffrwydro” neu “mae afiechyd yn torri allan.” Felly a yw rhyfel yn rym natur?

Priodolodd Sigmund Freud ymddygiad ymosodol dynol i reddf marwolaeth gynhenid. Dywedodd hyn, ymhlith pethau eraill, yn ei lythyr enwog at Albert Einstein: “Pam rhyfel?“esboniodd. Ysgrifennodd: “Mae gwrthdaro buddiannau ymhlith pobl, mewn egwyddor, yn cael eu datrys trwy ddefnyddio grym. Fel hyn y mae trwy y deyrnas anifeilaidd, yr hon ni ddylai dyn eithrio ei hun o honi;' yr agwedd ddiwylliannol a'r ofn cyfiawn am effeithiau rhyfel dyfodol, a fydd yn rhoi terfyn ar ryfela yn y dyfodol rhagweladwy.

Cynigiodd Konrad Lorenz, enillydd Gwobr Nobel Awstria, draethawd ymchwil tebyg yn “The So-Caled Evil”1, dim ond iddo ei seilio ar ddamcaniaeth esblygiad: Yn ôl ei “fodel ynni seicohydraulig”, os nad yw'r reddf ymosodol yn cael ei bodloni, mae yn cronni fwyfwy, nes bod achos treisgar yn digwydd. Ar ôl yr achos hwn, mae'r gyriant wedi'i fodloni dros dro, ond mae'n dechrau cronni eto nes bod achos newydd yn digwydd. Ar yr un pryd, mae gan fodau dynol hefyd ysfa gynhenid ​​i amddiffyn eu tiriogaeth. Argymhellodd Lorenz ddigwyddiadau chwaraeon torfol fel modd o osgoi rhyfeloedd. Gallai hyn leihau ymddygiad ymosodol mewn ffordd gymdeithasol ystyrlon.

Gwelodd Jane Goodall, a dreuliodd 15 mlynedd yn astudio tsimpansî yn eu hamgylchedd naturiol ar Afon Gombe yn Tanzania, grŵp “hi” yn hollti ar ôl marwolaeth eu harweinydd yn y 1970au. O fewn pedair blynedd, lladdodd dynion o’r “Grŵp Gogleddol” yr holl ddynion o’r “Grŵp Deheuol.” Galwodd Jane Goodall y sioc hon y rhyfel hwn.(2) Rhoddodd hyn danwydd newydd i'r golwg o reddf llofruddiaeth gynhenid ​​a thiriogaethol gynhenid.

Ym 1963, cyhoeddodd yr anthropolegydd Napoleon Chagnon y gwerthwr gorau: “Yanomamö, the fierce people”(3) am ei waith maes ymhlith y bobl hyn yng nghoedwig law yr Amason. Gellir cyfieithu “ffyrnig” fel “treisgar”, “rhyfelgar” neu “wyllt”. Ei brif draethawd ymchwil oedd bod gan ddynion a laddodd lawer o elynion fwy o wragedd ac felly mwy o epil na’r lleill, h.y. mantais esblygiadol.

Esboniadau anghyflawn

Mae pob damcaniaeth am duedd gynhenid ​​pobl i ryfel yn ddiffygiol. Ni allant egluro pam mae grŵp penodol o bobl yn ymosod ar grŵp arall ar amser penodol a pham nad ydynt yn ymosod ar grŵp arall ar adegau eraill. Er enghraifft, heddiw nid yw'r rhan fwyaf o bobl a gafodd eu magu yn Awstria erioed wedi profi rhyfel.

Dyma'r union gwestiwn y mae'n rhaid i'r anthropolegydd ddelio ag ef Richard Brian Ferguson o Brifysgol Rutgers wedi treulio ei holl fywyd academaidd. Fel myfyriwr coleg yn ystod Rhyfel Fietnam, dechreuodd ymddiddori yng ngwreiddiau'r rhyfel.

Ymhlith pethau eraill, dadansoddodd adroddiad hynod ddylanwadol Chagnon a dangosodd, yn seiliedig ar ystadegau Chagnon ei hun, fod dynion a oedd wedi lladd gelynion, ar gyfartaledd, ddeng mlynedd yn hŷn ac wedi cael mwy o amser i gynhyrchu epil. Yn hanesyddol, roedd yn gallu dangos bod rhyfeloedd Yanomamö yn gysylltiedig â mynediad gwahanol grwpiau gwahanol i nwyddau Gorllewinol, yn enwedig machetes fel cyfrwng cynhyrchu a reifflau fel arfau. Ar y naill law, arweiniodd hyn at ddatblygiad masnach ynddynt, ond arweiniodd hefyd at ymosodiadau ar grwpiau a oedd yn berchen ar y nwyddau hyn y gofynnwyd amdanynt. Yn y dadansoddiad hanesyddol o frwydrau penodol, canfu Ferguson fod rhyfeloedd, waeth beth fo'r gwerthoedd neu'r credoau a oedd yn eu cyfiawnhau, yn cael eu hymladd pan oedd y penderfynwyr yn disgwyl budd personol ohonynt.(4)

Am yr 20 mlynedd diwethaf, mae wedi casglu deunydd ar yr holl achosion o ymosodedd marwol ymhlith tsimpansî yr adroddwyd amdanynt. Ymhlith pethau eraill, dadansoddodd hefyd nodiadau maes Jane Goodall. Daeth hwn yn llyfr: “Chimpanzees, War, and History: Are Men Gened to Kill?”, a gyhoeddwyd eleni (5) Ynddo mae’n dangos bod achosion o ymladd angheuol rhwng gwahanol grwpiau yn gysylltiedig ag ymwthiad bodau dynol i mewn i gynefin y tsimpansî, tra bod lladd o fewn grwpiau oherwydd gwrthdaro statws. 

Mae rhyfel yn gynnyrch systemau o waith dyn, nid y natur ddynol

Yn y bennod olaf mae’n cyfeirio at ei erthygl a gyhoeddwyd yn 2008 “Deg Pwynt ar Ryfel“.(6) Mae hwn yn crynhoi ei ugain mlynedd o ymchwil ar ryfeloedd cymdeithasau llwythol, rhyfeloedd gwladwriaethau cynnar a Rhyfel Irac. Dyma'r traethodau ymchwil pwysicaf:

Nid yw ein rhywogaeth wedi'i chynllunio'n fiolegol i dalu rhyfel

Fodd bynnag, mae gan fodau dynol y gallu i ddysgu a hyd yn oed fwynhau ymddygiad ymladd.

Nid yw rhyfel yn rhan anochel o'n bodolaeth gymdeithasol

Nid yw'n wir bod bodau dynol bob amser wedi ymladd rhyfel. Mae canfyddiadau archeolegol o sawl mileniwm yn dangos ar ba bwynt mewn amser y mae rhyfel yn ymddangos ar yr olygfa mewn ardal: pentrefi neu ddinasoedd caerog, arfau sy'n arbennig o addas ar gyfer rhyfel, casgliad o weddillion ysgerbydol sy'n dynodi marwolaeth dreisgar, olion llosgi bwriadol. Mewn sawl rhan o'r byd mae data sy'n dangos canrifoedd neu filoedd o flynyddoedd heb ryfel. Mae olion rhyfel yn ymddangos ynghyd â ffyrdd eisteddog o fyw, gyda dwysedd poblogaeth cynyddol (ni allwch chi ddim ond osgoi eich gilydd), gyda masnach mewn nwyddau gwerthfawr, gyda grwpiau cymdeithasol ar wahân a chyda chynnwrf ecolegol difrifol yn ardal Israel heddiw a Syria, roedd 15.000 o flynyddoedd yn ôl, tua diwedd y Paleolithig, ymsefydlodd y “Natufiaid” i lawr. Ond dim ond 5.000 o flynyddoedd yn ôl yr ymddangosodd arwyddion cyntaf rhyfel yno, yn gynnar yn yr Oes Efydd.

Gwneir y penderfyniad i gychwyn rhyfel pan fydd y penderfynwyr yn disgwyl budd personol ohono

Mae rhyfel yn barhad o wleidyddiaeth ddomestig trwy ddulliau eraill. Mae p'un a wneir y penderfyniad i fynd i ryfel ai peidio yn dibynnu ar ganlyniad cystadleuaeth wleidyddol ddomestig rhwng grwpiau sy'n elwa o ryfel - neu'n credu y byddant yn elwa ohono - ac eraill sy'n disgwyl i ryfel fod yn anfanteisiol. Nid yw'r rhethreg a ddefnyddir i gyfiawnhau rheidrwydd rhyfel bron byth yn apelio at fuddiannau materol ond at werthoedd moesol uwch: syniadau am yr hyn sy'n gyfystyr â dynoliaeth, dyletswyddau crefyddol, deisyfiadau arwriaeth, ac ati. Felly mae dymuniadau ac anghenion ymarferol yn cael eu trawsnewid yn hawliau a rhwymedigaethau moesol. Mae hyn yn angenrheidiol i gymell rhyfelwyr, milwyr neu aelodau o milisia i ladd. Ac y mae yn angenrheidiol cael y boblogaeth i dderbyn y rhyfel. Ond yn aml nid yw galw gwerthoedd uwch yn ddigon. Mae gwyddonwyr milwrol wedi dangos bod cael milwyr i ladd yn anoddach nag a dybir fel arfer (7). Yna mae'n rhaid i'r milwyr gael eu hyfforddi trwy ddriliau creulon i ddod yn beiriannau ymladd, neu fel arall fe ddaw cyffuriau yn cael ei ddefnyddio i achosi milwyr i redeg i mewn i dân gwn peiriant gyda “Hurrah”.

Rhyfel yn siapio cymdeithas

Mae rhyfel yn addasu cymdeithas i'w hanghenion. Mae rhyfel yn arwain at ddatblygiad byddinoedd sefydlog, mae'n siapio systemau addysgol - o Sparta i Ieuenctid Hitler -, mae'n siapio diwylliant poblogaidd - ffilmiau lle mae'r "dynion da" yn dinistrio'r "dynion drwg", gemau cyfrifiadurol sydd â theitlau fel: " Galwad i Arfau", "Byd y Tanciau" neu'n syml: "Rhyfel Cyfanswm" - mae rhyfel yn cadarnhau ffiniau, yn newid y dirwedd trwy strwythurau amddiffynnol, yn hyrwyddo datblygiad technolegau newydd, ac yn dylanwadu ar gyllideb y wladwriaeth a'r system dreth. Pan fydd cymdeithas wedi'i haddasu'n fewnol i anghenion rhyfel, daw rhyfela yn haws. Ydy, mae'n dod yn anghenraid os yw sefydliadau presennol i gadw eu cyfiawnhad. Beth yw byddin, gweinidogaeth rhyfel, ffatri danciau heb elyn?

Mewn gwrthdaro, mae gwrthwynebwyr a gwrthwynebwyr yn cael eu hadeiladu

Mewn rhyfel mae'n rhaid bod yna linell rannu glir rhwng “ni” a “nhw,” neu ni fyddech chi'n gwybod pwy i'w ladd. Mae'n anghyffredin i ryfel gynnwys dim ond dau grŵp sy'n bodoli eisoes. Mae cynghreiriau'n cael eu gwneud, mae cynghreiriau'n cael eu ffurfio. Nid oedd y “ni” yn Rhyfel Irac yn union yr un fath â’r “ni” yn Rhyfel Afghanistan. Mae cynghreiriau'n chwalu a rhai newydd yn ymffurfio. Gall y gelyn ddoe fod yn gynghreiriad heddiw. Bathodd Ferguson y term “Identerest” i ddisgrifio cydadwaith hunaniaethau a diddordebau. Mae hunaniaethau crefyddol, ethnig, cenedlaethol yn cael eu ffurfio mewn gwrthdaro dros fuddiannau: “Pwy bynnag nad yw gyda ni sydd yn ein herbyn!”

Mae arweinwyr yn ffafrio rhyfel oherwydd bod rhyfel yn ffafrio arweinwyr

Mae rhyfel yn ei gwneud hi'n haws i arweinwyr “eu” pobl y tu ôl iddyn nhw a thrwy hynny allu eu rheoli'n well. Mae hyn hefyd yn berthnasol i derfysgwyr. Mae grwpiau terfysgol fel arfer wedi'u trefnu'n hierarchaidd iawn a gwneir penderfyniadau ar y brig. Nid yw'r arweinwyr yn chwythu eu hunain i fyny ac yn lladd eu hunain, maent yn ennill pŵer a'r manteision a ddaw yn sgil pŵer.

Mae heddwch yn fwy nag absenoldeb rhyfel

Felly ydyn ni'n cael ein geni'n lladdwyr? Nac ydw. Wrth natur yr ydym yr un mor alluog i heddychu ag yr ydym o rym ysgrublaidd. Mae’r 300.000 o flynyddoedd y bu Homo Sapiens yn byw ar y blaned hon heb ryfeloedd yn dyst i hyn. Mae'r dystiolaeth archeolegol yn dangos bod rhyfeloedd wedi dod yn gêm barhaol ers i'r taleithiau cyntaf ddod i'r amlwg. Mae dynoliaeth, heb unrhyw ystyr i, wedi creu systemau yn seiliedig ar gystadleuaeth a gwthio am ehangu. Bydd y cwmni nad yw'n tyfu yn mynd o dan yn hwyr neu'n hwyrach. Nid yw'r pŵer mawr nad yw'n ehangu ei farchnadoedd yn parhau i fod yn bŵer mawr yn hir.

Mae heddwch yn fwy nag absenoldeb rhyfel. Mae gan heddwch ei ddeinameg ei hun. Mae heddwch yn gofyn am batrymau ymddygiad gwahanol a sefydliadau cymdeithasol a gwleidyddol eraill. Mae heddwch yn gofyn am systemau gwerth sy'n hyrwyddo cydraddoldeb ac yn gwrthod trais fel ffordd o gyflawni nod. Mae heddwch angen systemau ar bob lefel o gymdeithas nad ydynt yn seiliedig ar gystadleuaeth. Yna bydd hefyd yn bosibl i ni fodau dynol fyw allan ein natur heddychlon yn lle ein un rhyfelgar. (Martin Auer, Tachwedd 10.11.2023, XNUMX)

Troednodiadau

1 Lorenz, Konrad (1983): Yr hyn a elwir yn ddrwg, Munich, cyhoeddwr clawr meddal Almaeneg

2 Goodall, Jane (1986): Tsimpansî Gombe: Patrymau Ymddygiad. Boston, Gwasg Belknap o Wasg Prifysgol Harvard.

3 Chagnon, Napoleon (1968): Yanomamö: The Fierce People (Astudiaethau Achos mewn anthropoleg ddiwylliannol). Efrog Newydd, : Holt.

4 Ferguson, Brian R. (1995): Yanomami Warfare: A Political History. Santa Fe, Mecsico Newydd: Ysgol Wasg Ymchwil America,.

5 Ferguson, Brian R. (2023): Tsimpansî, Rhyfel a Hanes. Ydy Dynion Wedi'u Geni i Lladd? Rhydychen: Gwasg Prifysgol Rhydychen.

6 Ferguson, Brian R. (2008): Deg Pwynt ar Ryfel. Yn: Dadansoddiad Cymdeithasol 52 (2). DOI: 10.3167/sa.2008.520203.

7 Fry, Douglas P, (2012): Bywyd heb Ryfel. Yn: Gwyddoniaeth 336, 6083: 879-884.