Yn ôl at natur - beth arall?

Weithiau, pan fyddaf ar fy mhen fy hun yn gyfan gwbl o ran natur - a gall y rhain fod yn eiliadau - teimlaf berthynas mor gynnes â'r bywyd o'm cwmpas fel fy mod am ei gofleidio, fel y gwna rhywun gyda ffrindiau. Yna gallaf wasgu fy mrest yn erbyn boncyff coeden ac anghofio am fy ngwahaniaeth, ond yna mae'r gwaethaf yn digwydd: mae cywilydd yn codi ynof. Sut alla i, fel oedolyn, fel bod dynol, gofleidio coeden! Onid yw hynny'n gaws?

Dau gwestiwn anodd

Na, nid ydyw, i'r gwrthwyneb. Kitsch yw'r dynwarediad, y ffug. Yn y teimlad o gysylltiad â natur, mae'r sylweddoliad yn fflamio bod ffynhonnell ein bodolaeth yn deillio ohoni. Yn y pen draw dylai'r alwad fod: Nid yn ôl at natur, ond yn ôl at natur! Ond sut allwch chi ddychwelyd i le yr ydych chi beth bynnag?

Mae’r galw “yn ôl at natur” wedi dod yn angenrheidiol oherwydd i ni ffarwelio â byd natur ganrifoedd yn ôl er mwyn i ni allu ei ddarostwng i’n hunain fel y dymunwn. Ond a allwch chi ddarostwng rhywbeth yr ydych chi? Ie, mae'n debyg y gallwch; Mae’n llwyddo trwy rannu eich hun yn feddyliol ac yn emosiynol yn ddau, gan greu sgitsoffrenia mewnol seicig, diwylliannol, gan wahanu “natur” fel rhywbeth estron – a dod yn fodern.

Beth fyddai afon heb geg?

Mae “yn ôl at natur” yn golygu newid eich persbectif: Nid natur sydd yno i mi, ond rydw i yno i natur neu, hyd yn oed yn fwy cywir i mi: rydyn ni'n cael ein rhoi i'n gilydd. P'un a ydw i ei eisiau a'i ddeall ai peidio, rwy'n ymuno â thrai a thrai'r gadwyn fwyd ac yn danfon fy moleciwlau i gownter mawr bywyd i'w defnyddio ymhellach. Dychwelyd at natur fyddai diwedd yr agwedd gwybod-y-cyfan, diwedd agwedd Orllewinol sy'n dweud: “Natur, popeth yn dda, ond gallwn ei wneud yn well.” “Yn ôl at natur” fyddai'r llwybr o homo arrogans i homo sapiens .

Mae “yn ôl at natur” hefyd yn golygu peidio â gweld marwolaeth fel diwedd mwyach, fel negyddu bywyd, ond fel ceg yr afon sy'n ein rhyddhau i'r môr. Mae'n wir nad oes afon ar ôl y geg, ond beth fyddai pwynt afon heb geg? A hefyd: Beth fyddai môr heb afonydd?

Nid oes angen bywyd ar ôl marwolaeth arnom

Beth yw enaid? Ni waeth pa mor wahanol yw'r diffiniadau, mae'n ymddangos yn amlwg i ni fel cludwr ein bywiogrwydd. Nid yw pwy bynnag sy'n anadlu ei enaid bellach yr hyn ydoedd o'r blaen. Onid oes gan bob peth byw gan hynny enaid, o'r amoeba i ddyn, o'r algâu i'r winwydden? A all bod byw heb enaid neu i'r gwrthwyneb: a all rhywbeth heb enaid farw? Ni fyddai neb yn meddwl am siarad am gar a fu farw neu beiriant golchi llestri a fu farw. Maen nhw wedi torri".

Onid yw y corff a'r enaid yn un, yn hytrach nag, fel yr arweinir ni i gredu, yn rhanedig ? Onid yw gwahanu corff ac enaid yn adeiladwaith ategol yn gyntaf o'r crefyddau undduwiol ac yn ddiweddarach o fateroliaeth, sy'n credu y gall wneud heb enaid? A yw biotop di-enaid yn bosibl? Onid yw hynny'n wrthddywediad mewn termau? Ac onid yw'r dŵr yno, y brwyn a'r larfa mosgito, y llyffantod a'r crehyrod, y pren a'r cerrig yn rhan o gyfanwaith cymhleth? Nid yw hyn yn “beth” cyfnewidiadwy mympwyol, ond yn hytrach yn rhywbeth sydd wedi tyfu gyda chi ac sy'n perthyn i chi, rhywbeth a anwyd allan o amser. Onid yw yn wir nad oes mewn natur ond cyfanrwydd, ac os ydym yn rhan o natur, yna yr ydym ninnau hefyd yn anrhanadwy gyfan. Nid oes angen bywyd ar ôl marwolaeth arnom ar gyfer hyn. Mewn byd ag enaid heb ei wahanu, gallwn deimlo ein bod yn cael ein cefnogi a’n cario ymlaen hyd yn oed heb drosgynoldeb.

Byddwch yn fwytadwy

Felly os ydyn ni eisiau “mynd yn ôl at natur” – a fyddwch chi'n dod gyda ni? - yna rydyn ni'n gadael y persbectif anatomegol, yn dod oddi ar ein ceffyl uchel neu dŵr ifori'r Gorllewin ac yn caniatáu i'n hunain gael ein llethu, gan agor ein hunain i harddwch, ond hefyd i farwolaeth a'r meidrol, sy'n sail i amrywiaeth a chyflawnder llethol bod . Yna rydym yn barod i roi'r gorau i'n hunan, sy'n ymdrechu i ddiogelwch, pellter a goruchafiaeth, er mwyn darganfod newydd, sy'n seiliedig ar uniondeb, oherwydd annatod, hunan mewn cysylltiad â'r byd yr ydym. Mae’r biolegydd a’r athronydd o Hamburg Andreas Weber yn mynd un cam ymhellach ac yn sôn am “fod yn fwytadwy”. Mae hiraeth am anfarwoldeb, meddai, yn “bechod marwol ecolegol.” Eirch yw ein hymgais olaf ar wahanu, yn yr arch nid ydym eto yn fwytadwy i fyd y llyngyr, gadewch inni oedi ein bwytadwy ychydig yn hirach; Fel lludw yn y gwyllt, fodd bynnag, byddem yn fwytadwy ar ffurf lled-ragflaenol. Mae cyfriniaeth a bioleg yn dod at ei gilydd gan wybod ein bod yn fwytadwy.

Ble mae'r byd mewnol yn dod i ben?

Mae dychwelyd at natur yn golygu cydnabod bod gan ein brodyr a chwiorydd hefyd fyd mewnol, eu bod yn dirnad y byd yn oddrychol, yn union fel ni. Yn y pen draw, mae pawb yn gwybod am fyd mewnol pob bywyd, ac yn meddwl un cam ymhellach: bod cydberthynas rhwng y byd mewnol ac allanol. Mae popeth yn teimlo, eisiau bod yn gyfan ac yn iach, yn gallu bod yn hapus neu'n dioddef, mae popeth yn ei weld, dim ond nid o reidrwydd yn yr un ffordd â "rydym ni fel bodau dynol". Ond pwy yw “ni”? Rydych chi fel darllenydd yn teimlo'n wahanol na mi, mae byd mewnol pob person yn wahanol i fyd y person arall; dyma ein profiad bob dydd. Ac os oes gennych chi gi neu gath, mae hynny'n berthnasol iddyn nhw hefyd, iawn? Yn y pen draw, nid yw’r “ni” hwn yn bodoli, y croestoriad ystadegol hwn o fywydau mewnol pawb, ond mae eich byd mewnol chi a fy myd mewnol i a byd pawb arall yn bodoli. Felly mae'r cwestiwn yn codi: Ym mha fodau byw, ym mha rywogaeth y mae'r byd mewnol yn gorffen? Ai dim ond bodau byw sydd â system nerfol debyg i system bodau dynol sydd â byd mewnol? Pa fyd mewnol sydd gan adar, pysgod, nadroedd, pryfed a phlanhigion? Roedd Andreas Weber yn gallu gweld o dan y microsgop sut roedd organebau ungellog yn cilio mewn ofn oherwydd y diferyn marwol o alcohol ar y gwydr o dan y lens. Ydy organebau ungell eisiau byw? Mae popeth yn siarad drosto. Nid yn unig rydyn ni'n edrych ar ein byd o'n cwmpas, mae hefyd yn edrych yn ôl - ac mae'n debyg ei fod wedi'i drawmateiddio'n barhaol gan bobl.

Dwyochredd radical yn lle rhamant

Pan fyddwn ni'n bwyta afal, mae'n dod yn rhan o'n corff; mewn geiriau eraill, mae rhan o goeden afalau yn troi i mewn i chi neu fi. Gall y syniad ymddangos yn syfrdanol ar y dechrau, ac eto y broses hon yw cyflwr arferol natur a hyd yn oed yn berthnasol i gerrig, hyd yn oed os yw eu proses drawsnewid yn fwyn ac felly'n faetholyn planhigyn yn cymryd mwy o amser na gyda bodau eraill. Nid oes unrhyw beth ar wyneb y ddaear nad yw'n ymwneud â'r metaboledd gwych, a phwy a ŵyr: efallai bod ein planed yn foleciwl ym metaboledd y bydysawd?

Nid yw hyn yn ymwneud â ffantasïau, teimladau rhamantus neu ddelfrydau Rousseauian, ond am chwyldro angenrheidiol os ydym am gynnal lefel ein gwareiddiad. Yr hyn sydd ei angen yw dwyochredd a dwyochredd radical sy’n ein gafael o’r gwaelod i fyny a lle mae bodau dynol yn cymryd cyfrifoldeb mewn ffordd sylfaenol am sut maen nhw’n ymddwyn tuag at fyd ymdeimladol, bregus, cyfartal. Yna mae'r chwilio am ystyr, sydd wedi bod yn mynd ymlaen ers canrifoedd, yn dod i ben oherwydd ein bod yn blodeuo mewn cysylltiad mewn ffordd gwbl naturiol ac oherwydd bod y blodeuo hwn yn digwydd yn unig oherwydd bod pob un yn cydblethu, yn gysylltiedig ac yn cydblethu â'r llall. Mae'n flodeuo o frodyr a chwiorydd.

Symbiosis yn lle ymladd

Byddai “dychwelyd at natur” yn golygu cydnabod yn barchus nad yw’r byd heblaw byd dynol yn cynnwys pethau y gallwn eu gwneud fel y mynnwn neu fel y mynnwn; ein bod yn ymyrryd yn y byd hyd yn oed pan na allwn adnabod bywyd yno. Gan fod pob ymyriad yn parhau yn ymyriad i ffrydiau bywyd a chysylltiadau y byd, ac anaml y byddwn - os o gwbl - yn gwybod yn union ganlyniadau ein gweithredoedd. Yfory gallai ein hymyrraeth olygu rhywbeth gwahanol nag y mae heddiw. Mae “Yn ôl i Natur” yn cydnabod: Synergedd a symbiosis yw bywyd, nid ymladd. Rydym yn dal i wrthsefyll cofleidio'r coed. Dyna pam, meddai Andreas Weber, mae angen "chwyldro'r enaid - ac adliniad dwfn yn ein perthnasoedd." Dim ond wedyn y cawn gyfle am ddyfodol gwerth ei fyw ac yn debyg i'r presennol.

Am fwy o wybodaeth: Andreas Weber, Bod yn Fwytadwy. Ceisio cyfriniaeth fiolegol, cyhoeddwr thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 ewro