کامنز - پائیداری کیسے کامیاب ہو سکتی ہے | S4F AT

بذریعہ مارٹن اور

آب و ہوا کی تباہی اور سیاروں کے بحران کے بارے میں بحث میں "عوام کا المیہ" کا نظریہ بار بار سامنے آتا ہے۔ اس کے مطابق، کامنز لامحالہ زیادہ استعمال اور زوال کا شکار ہیں۔ ماہر سیاسیات اور ماہر اقتصادیات ایلینور آسٹروم نے دکھایا ہے کہ ایسا کیوں نہیں ہونا چاہیے اور خود منظم کمیونٹیز، اکثر صدیوں کے دوران وسائل کو پائیدار طریقے سے کیسے استعمال کر سکتے ہیں۔

ہمارے سیارے کا مشاہدہ کرنے والے ذہین انسانوں کو اس نتیجے پر پہنچنا پڑے گا کہ یہاں ایک خوفناک سانحہ رونما ہو رہا ہے: ہم زمینی انسان اپنے سیارے کو تباہ کر رہے ہیں۔ ہم جانتےکہ ہم اسے تباہ کر دیتے ہیں۔ ہم wollen اسے نہیں تباہ اور پھر بھی ایسا لگتا ہے کہ ہم تباہی کو ختم کرنے کا کوئی راستہ نہیں ڈھونڈ سکتے۔

اس رجحان کی ایک نظریاتی تشکیل امریکی ماہر ماحولیات گیریٹ ہارڈن (1915 سے 2003) کی طرف سے سامنے آئی ہے۔ اپنے 1968 کے مضمون کے ساتھ۔دی ٹریجڈی آف دی کامنز"1 - جرمن میں: "عوام کا المیہ" یا "عوام کا المیہ" - اس نے ایک گھریلو لفظ تخلیق کیا جو اس عمل کو بیان کرتا ہے جس میں افراد کے اعمال اس نتیجے پر پہنچتے ہیں جو کوئی نہیں چاہتا تھا۔ مضمون میں، ہارڈن یہ ظاہر کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ آزادانہ طور پر قابل رسائی عام سامان جیسے کہ ماحول، دنیا کے سمندر، ماہی گیری کے میدان، جنگلات یا اجتماعی چراگاہیں لازمی طور پر ضرورت سے زیادہ استعمال اور برباد ہوتی ہیں۔ وہ فرقہ وارانہ علاقے سے "commons" یا "commons" کی اصطلاح بھی لیتا ہے، وہ چراگاہ جو ایک گاؤں کے اشتراک سے تھی۔ ایسی مشترکہ چراگاہ ایک مثال کے طور پر کام کرتی ہے۔

حساب کچھ اس طرح ہے: ایک چراگاہ میں 100 گائیں چرتی ہیں۔ چراگاہ ہر سال دوبارہ پیدا ہونے کے لیے کافی ہے۔ ان میں سے دس گائیں میری ہیں۔ ہارڈین کہتے ہیں، "ایک عقلی وجود کے طور پر، ہر مویشی پالنے والا اپنی افادیت کو زیادہ سے زیادہ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔" اگر میں اب دس کے بجائے گیارہویں گائے کو چراگاہ میں بھیجتا ہوں، تو فی گائے کے دودھ کی پیداوار میں ایک فیصد کمی آئے گی کیونکہ اب ہر گائے میں دودھ کی پیداوار کم ہو جائے گی۔ کھا لیا ہے. میری فی گائے کے دودھ کی پیداوار میں بھی کمی آتی ہے، لیکن چونکہ اب میرے پاس دس کے بجائے گیارہ گائیں ہیں، اس لیے میرے دودھ کی کل پیداوار تقریباً نو فیصد بڑھ جاتی ہے۔ لہذا میں بیوقوف ہوں گا اگر میں نے گیارہویں گائے کو چھوڑ دیا تاکہ چراگاہ پر زیادہ بوجھ نہ پڑے۔ اور میں اس سے بھی زیادہ احمق ہو جاؤں گا اگر میں نے دوسرے کھیتوں کو چراگاہ میں اضافی گایوں کو ہانکتے ہوئے دیکھا اور میں واحد شخص تھا جو چراگاہ کی حفاظت کرنا چاہتا تھا۔ میری دس گایوں کے دودھ کی پیداوار کم ہو جائے گی اور باقیوں کو فائدہ ہو گا۔ تو مجھے ذمہ داری سے برتاؤ کرنے کی سزا دی جائے گی۔

باقی تمام کھیتی باڑی کرنے والوں کو اسی منطق کی پیروی کرنی چاہیے اگر وہ نیچے نہیں جانا چاہتے ہیں۔ اور یہی وجہ ہے کہ یونانی سانحے میں قسمت کی طرح ناگزیر ہے کہ چراگاہ کا زیادہ استعمال ہو جائے گا اور بالآخر ویران ہو جائے گا۔

آبادی میں اضافے کا دشمن

ہارڈن کے مطابق، اس سانحے کو روکنے کے لیے صرف دو ہی راستے ہیں: یا تو مرکزی انتظامیہ کے ذریعے ریگولیشن یا پھر کامن کو پرائیویٹ پارسلز میں تقسیم کرنا۔ ایک کھیتی باڑی جو اپنی گایوں کو اپنی زمین پر چراتا ہے وہ محتاط رہے گا کہ وہ اپنی مٹی کو تباہ نہ کرے۔ "یا تو پرائیویٹ انٹرپرائز یا سوشلزم،" اس نے بعد میں کہا۔ "عوام کے المیے" کے زیادہ تر بیانات یہاں ختم ہوتے ہیں۔ لیکن یہ جاننا اچھا ہے کہ ہارڈن نے مزید کیا نتیجہ اخذ کیا۔ یہ وہ دلائل ہیں جو آب و ہوا کی تباہی کے بارے میں بحث میں بار بار سامنے آتے ہیں۔

ہارڈن آبادی میں اضافے میں وسائل کے زیادہ استعمال کی اصل وجہ دیکھتا ہے۔ وہ اس کا مظاہرہ کرنے کے لیے ماحولیاتی آلودگی کی مثال استعمال کرتا ہے: اگر وائلڈ ویسٹ میں اکیلا علمبردار اپنا فضلہ قریبی دریا میں پھینک دیتا ہے، تو یہ کوئی مسئلہ نہیں تھا۔ جب آبادی ایک خاص کثافت تک پہنچ جاتی ہے، تو فطرت ہمارے فضلے کو مزید جذب نہیں کر سکتی۔ لیکن نجکاری کا حل جس کے بارے میں ہارڈن کا خیال ہے کہ مویشیوں کے چرنے کے لیے کام کرتا ہے وہ دریاؤں، سمندروں یا ماحول کے لیے کام نہیں کرتا۔ ان میں باڑ نہیں لگائی جا سکتی، آلودگی ہر طرف پھیل جاتی ہے۔ چونکہ وہ آلودگی اور آبادی کی کثافت کے درمیان براہ راست تعلق دیکھتا ہے، ہارڈن کا نتیجہ یہ ہے: "نسل کی آزادی ناقابل برداشت ہے۔"

نسل پرستی اور نسلی قوم پرستی

1974 کے بعد کے ایک مضمون میں بعنوان "لائف بوٹ اخلاقیات: غریبوں کی مدد کرنے کے خلاف مقدمہ"("لائف بوٹ اخلاقیات: غریبوں کے لیے امداد کے خلاف درخواست") 2 وہ واضح کرتا ہے: غریب ممالک کے لیے خوراک کی امداد صرف آبادی میں اضافے کو فروغ دیتی ہے اور اس طرح زیادہ استعمال اور آلودگی کے مسائل کو بڑھاتی ہے۔ اس کے استعارے کے مطابق امیر ممالک کی آبادی ایک ایسی لائف بوٹ میں بیٹھی ہے جو محدود تعداد میں لوگوں کو ہی لے جا سکتی ہے۔ کشتی میں ڈوبنے والے مایوس لوگوں سے گھرا ہوا ہے جو اندر جانا چاہتے ہیں۔ لیکن انہیں بورڈ پر جانے دینے کا مطلب ہر ایک کی تنزلی ہو گی۔ جب تک کوئی عالمی حکومت نہیں ہے جو انسانی تولید کو کنٹرول کرتی ہے، ہارڈین کہتے ہیں، اشتراک کی اخلاقیات ممکن نہیں ہے۔ "مستقبل کے لیے، ہماری بقا کا انحصار اس بات پر ہے کہ ہمارے اعمال کو لائف بوٹ کی اخلاقیات سے رہنمائی حاصل کی جائے، چاہے وہ کتنے ہی سخت کیوں نہ ہوں۔"

ہارڈن نے 27 کتابیں لکھیں اور 350 مضامین لکھے، جن میں سے اکثر کھلے عام نسل پرست اور نسلی قوم پرست تھے۔ پھر بھی جب ہارڈن کے خیالات کو عوام کے سامنے پیش کیا جاتا ہے، تو سفید فام قوم پرستی جس نے اس کی سوچ کو مطلع کیا تھا، اسے بڑی حد تک نظر انداز کر دیا جاتا ہے۔ اس کے مکمل خیالات کی بحثیں بنیادی طور پر سفید فام بالادستی کی ویب سائٹس پر دیکھی جا سکتی ہیں۔ کیسے امریکی تنظیم SPLC لکھتی ہے۔, وہ وہاں ایک ہیرو کے طور پر منایا جاتا ہے.3

تو کیا یہ المناک طور پر ختم ہونا ہے؟ کیا ہمیں آمریت اور بربادی میں سے کسی ایک کا انتخاب کرنا ہے؟

’’مرکزی طاقت‘‘ یا ’’نجکاری‘‘ کا تنازعہ آج تک جاری ہے۔ امریکی ماہر اقتصادیات ایلینور آسٹروم (1933 سے 2012) نے ظاہر کیا کہ دونوں قطبوں کے درمیان ایک تیسرا امکان موجود ہے۔ 2009 میں، وہ اپنے کام 4 کے لیے اقتصادیات میں الفریڈ نوبل میموریل پرائز حاصل کرنے والی پہلی خاتون تھیں، جس میں انھوں نے عام لوگوں کے مسائل پر گہری نظر رکھی۔ نوبل کمیٹی کی تعریف میں کہا گیا کہ اس نے یہ ظاہر کیا ہے کہ "مشترکہ جائیداد کا صارف تنظیموں کے ذریعے کامیابی سے انتظام کیسے کیا جا سکتا ہے۔"

مارکیٹ اور ریاست سے آگے

اپنی کتاب "گورننگ دی کامنز" 1990 (جرمن: "The Constitution of the Commons - Beyond Market and State") میں، پہلی بار 4 میں شائع ہوئی، Ostrom نے Commons کے المیے کے بارے میں ہارڈن کے مقالے کو امتحان میں ڈالا۔ اس نے بنیادی طور پر ان کمیونٹیز کی عملی مثالوں کا جائزہ لیا جنہوں نے ایک طویل عرصے کے دوران وسائل کو مستقل طور پر منظم اور استعمال کیا ہے، بلکہ اس طرح کے خود نظم و نسق کی ناکامی کی مثالیں بھی ہیں۔ نظریاتی تجزیے میں، اس نے گیم تھیوری کا استعمال یہ ظاہر کرنے کے لیے کیا کہ نہ تو بیرونی (ریاست) طاقت کا کنٹرول اور نہ ہی نجکاری عام اشیا کے پائیدار استعمال اور طویل مدتی تحفظ کے لیے بہترین حل کی ضمانت دیتی ہے۔

پہلی صورت میں، ریاستی اتھارٹی کے پاس وسائل کی خصوصیات اور صارفین کے رویے کے بارے میں مکمل معلومات ہونی چاہیے تاکہ نقصان دہ رویے کو درست طریقے سے منظور کیا جا سکے۔ اگر ان کی معلومات نامکمل ہیں، تو ان کی پابندیاں دوبارہ بدانتظامی کا باعث بن سکتی ہیں۔ نگرانی جتنی بہتر اور درست ہوگی، اتنا ہی مہنگا ہوگا۔ ان اخراجات کو عام طور پر ریاستی کنٹرول کے حامیوں کی طرف سے نظر انداز کیا جاتا ہے۔

نجکاری، بدلے میں، صارفین پر باڑ لگانے اور نگرانی کے اخراجات عائد کرتی ہے۔ منقسم چراگاہ کی صورت میں، یہ ہو سکتا ہے کہ موسم کچھ علاقوں کے موافق ہو جبکہ دیگر خشک سالی کا شکار ہوں۔ لیکن مویشی پالنے والے اب زرخیز علاقوں میں منتقل نہیں ہو سکتے۔ یہ خشک علاقوں میں زیادہ چرنے کی طرف جاتا ہے۔ اگلے سال خشک سالی دوسرے علاقوں کو دوبارہ متاثر کر سکتی ہے۔ زرخیز علاقوں سے چارہ خریدنے کے لیے نئی منڈیوں کے قیام کی ضرورت ہوتی ہے جس پر اخراجات بھی ہوتے ہیں۔

تیسرا راستہ

نظریاتی اور تجرباتی طور پر، Ostrom کا استدلال ہے کہ مارکیٹ اور ریاست کے درمیان دیگر حل بھی موجود ہیں۔ وہ سوئٹزرلینڈ اور جاپان میں کمیونٹی چراگاہوں اور کمیونٹی جنگلات، اسپین اور فلپائن میں مشترکہ طور پر منظم آبپاشی کے نظام، USA میں زمینی پانی کے انتظام، ترکی، سری لنکا اور کینیڈا میں ماہی گیری کے میدانوں کی طرح کیس اسٹڈیز کا جائزہ لیتی ہے۔ کچھ کامیاب نظاموں نے صدیوں سے پائیدار کمیونٹی مینجمنٹ کو فعال کیا ہے۔
آسٹروم نے اپنے کیس اسٹڈیز اور لیبارٹری کے تجربات میں بھی پایا ہے کہ ایک عام فائدہ کے تمام استعمال کنندگان یکساں طور پر "عقلی افادیت بڑھانے والے" نہیں ہیں۔ ایسے آزاد سوار ہیں جو ہمیشہ خود غرضی سے کام لیتے ہیں اور فیصلہ سازی کے حالات میں کبھی تعاون نہیں کرتے۔ ایسے صارفین ہیں جو صرف اس صورت میں تعاون کرتے ہیں جب وہ اس بات کا یقین کر سکیں کہ مفت سوار ان کا فائدہ نہیں اٹھائیں گے۔ ایسے لوگ ہیں جو اس امید پر تعاون کے خواہاں ہیں کہ ان کے اعتماد کا بدلہ لیا جائے گا۔ اور آخر میں، کچھ حقیقی پرہیزگار بھی ہو سکتے ہیں جو ہمیشہ کمیونٹی کی بھلائی کی تلاش میں رہتے ہیں۔
اگر کچھ لوگ اعتماد کے جذبے کے ساتھ مل کر کام کرنے کا انتظام کرتے ہیں اور اس طرح زیادہ سے زیادہ باہمی فائدے حاصل کرتے ہیں، تو دوسرے جو اس کا مشاہدہ کرتے ہیں وہ بھی تعاون کرنے کی ترغیب دے سکتے ہیں۔ یہ ضروری ہے کہ ہر کوئی ایک دوسرے کے رویے کا مشاہدہ کر سکے اور ایک ساتھ کام کرنے کے فوائد کو بھی پہچان سکے۔ مسائل پر قابو پانے کی کلید مواصلات اور اعتماد کی تعمیر میں مضمر ہے۔

جو کامیاب کامنز کی خصوصیت رکھتا ہے۔

زیادہ عام طور پر، آسٹروم کا کہنا ہے کہ ایک کامنز کی پائیدار اشتراک کا امکان اس وقت زیادہ ہوتا ہے جب درج ذیل شرائط پوری ہوں:

• اس بارے میں واضح اصول ہیں کہ کون اسے استعمال کرنے کا مجاز ہے اور کون نہیں۔
• وسائل کو مختص کرنے اور فراہم کرنے کے اصول مقامی حالات سے مطابقت رکھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، مچھلی پکڑنے کے مختلف میدانوں میں مختلف جال یا ماہی گیری کی لائنوں کی اجازت ہے۔ جنگل میں یا فصل کی کٹائی کے دوران مشترکہ کام کا وقت مقرر ہے وغیرہ۔
• صارفین خود ہی اصول مرتب کرتے ہیں اور ضرورت کے مطابق انہیں تبدیل کرتے ہیں۔ چونکہ وہ خود قواعد سے متاثر ہوتے ہیں، اس لیے وہ اپنے تجربات میں حصہ ڈال سکتے ہیں۔
• قوانین کی تعمیل کی نگرانی کی جاتی ہے۔ چھوٹے گروہوں میں، جو لوگ شامل ہیں وہ براہ راست ایک دوسرے کے رویے کا مشاہدہ کر سکتے ہیں۔ وہ افراد جو قواعد کی تعمیل کی نگرانی کرتے ہیں وہ یا تو خود صارف ہیں یا صارفین کے ذریعہ مقرر کیے گئے ہیں اور ان کے سامنے جوابدہ ہیں۔
• ضابطے کی خلاف ورزی پر کارروائی کی جائے گی۔ زیادہ تر معاملات میں، پہلی بار کی خلاف ورزیوں کے ساتھ نرمی سے برتاؤ کیا جاتا ہے، بار بار کی خلاف ورزیوں کے ساتھ زیادہ سخت سلوک کیا جاتا ہے۔ ملوث افراد جتنا زیادہ یقین رکھتے ہیں کہ مفت سواروں کے ذریعہ ان کا فائدہ نہیں اٹھایا جا رہا ہے، اتنا ہی زیادہ امکان ہے کہ وہ خود قواعد پر قائم رہیں۔ اگر کوئی قواعد کی خلاف ورزی کرتے ہوئے پکڑا گیا تو اس کی ساکھ کو بھی نقصان پہنچے گا۔
• تنازعات کے حل کے طریقہ کار فوری، سستے اور براہ راست ہوتے ہیں، جیسے کہ مقامی میٹنگز یا صارف کی طرف سے مقرر کردہ ثالثی ٹربیونل۔
• ریاست صارفین کے اپنے قوانین کا تعین کرنے کے حق کو تسلیم کرتی ہے۔ تجربہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ روایتی عاملوں میں ریاستی مداخلت اکثر ان کے بگاڑ کا باعث بنتی ہے۔
• ایمبیڈڈ تنظیمیں: جب ایک کامنس ایک بڑے وسائل کے نظام سے قریب سے منسلک ہوتا ہے، مثال کے طور پر بڑی نہروں کے ساتھ مقامی آبپاشی کے نظام، متعدد سطحوں پر حکمرانی کے ڈھانچے ایک ساتھ "گھوںسلا" ہوتے ہیں۔ صرف ایک انتظامی مرکز نہیں ہے۔

کٹائی میں ایک ساتھ

ایک روایتی العام یہ ظاہر کرتا ہے۔ ویڈیو بلیڈرسباچ، نارتھ رائن ویسٹ فیلیا میں ایک "جنگل کے پڑوس" کے بارے میں، جس کی جڑیں 16ویں صدی تک جاتی ہیں۔

وراثت میں ملنے والے جنگل کے بطور کمیونٹی کی غیر منقسم جنگل کی ملکیت جنگل کے محلوں کی خصوصیت ہے۔ آبائی خاندان اسے مشترکہ طور پر استعمال کرتے ہیں۔ سردیوں میں لکڑی کاٹ لی جاتی ہے۔ منتخب "نائب" ہر سال جنگل کا کچھ حصہ درخت لگانے کے لیے چھوڑ دیتے ہیں۔ یہ حصہ خاندانوں کی تعداد کے مطابق تقسیم کیا جاتا ہے۔ "مقامات" کی حدود کو موٹی شاخوں کے ہتھوڑے سے نشان زد کیا گیا ہے، جن میں سے ہر ایک پر ایک نمبر کندہ ہے۔ جب پیمائش مکمل ہو جاتی ہے، تو خاندانوں کے درمیان جنگل کے انفرادی حصوں کو الگ کر دیا جاتا ہے۔ اس کے بعد پڑوسی علاقوں کے مالکان اپنے علاقوں کی حدود کو باؤنڈری پوسٹوں سے ایک ساتھ نشان زد کرتے ہیں۔

1960 کی دہائی تک، اس مخلوط جنگل میں بلوط کے درخت ٹینر کی لوڈ تیار کرنے کے لیے استعمال ہوتے تھے۔ چھال چھیلنے کا کام موسم بہار میں ہوتا تھا۔ سردیوں میں، برچ، ہارن بیم اور ایلڈر کے درختوں کو کاٹا جا سکتا ہے۔ پہلے مرحلے میں، جنگل کے علاقوں کو نہیں ہٹایا گیا تھا، لیکن جنگل کے پڑوسیوں نے مل کر کام کیا اور بعد میں لکڑیوں کے ڈھیروں کو ہٹا دیا۔ جنگل ایک "پولیس کا جنگل" ہے۔ پرنپاتی درختوں کی ٹہنیاں جڑوں سے واپس اگتی ہیں۔ 28 سے 35 سال کے بعد درمیانے مضبوط تنوں کو کاٹ دینا چاہیے ورنہ جڑیں اتنی پرانی ہیں کہ نئی ٹہنیاں نہیں بن سکتیں۔ گھومنے کا استعمال جنگل کو بار بار دوبارہ پیدا کرنے کی اجازت دیتا ہے۔

لیکن یہ ضروری نہیں ہے کہ کامن صرف روایتی گاؤں کی کمیونٹی ہوں۔ اس مختصر سیریز کی اگلی قسط کا مقصد کچھ ایسے کاموں کو متعارف کرانا ہے جو آج کام کر رہے ہیں، ویکیپیڈیا سے لے کر سیکوسیسولا تک، ایکواڈور میں کوآپریٹیو کا ایک گروپ جو 50 سالوں سے 100.000 خاندانوں کو سستی پھل اور سبزیاں، صحت اور جنازے کی خدمات فراہم کر رہا ہے۔ .

سرورق کی تصویر: میری مور پارک کمیونٹی گارڈن، USA۔ کنگ کاؤنٹی پارکس, CC BY-NC-ND

فوٹ نوٹ:

1 ہارڈن، گیریٹ (1968): دی ٹریجڈی آف دی کامنز۔ میں: سائنس 162 (3859)، صفحہ 1243–1248۔ آن لائن: https://www.jstor.org/stable/1724745۔

2 ہارڈن، گیریٹ (1974): لائف بوٹ ایتھکس_ غریبوں کی مدد کرنے کے خلاف مقدمہ۔ میں: سائیکالوجی ٹوڈے (8)، پی پی 38-43۔ آن لائن: https://rintintin.colorado.edu/~vancecd/phil1100/Hardin.pdf

3 سی ایف۔ https://www.splcenter.org/fighting-hate/extremist-files/individual/garrett-hardin

4 Ostrom, Elinor (2015): Commons پر حکومت کرنا۔ کیمبرج: کیمبرج یونیورسٹی پریس۔ یہ کتاب پہلی بار 1990 میں شائع ہوئی تھی۔