فطرت میں واپس - اور کیا؟

کبھی کبھی، جب میں فطرت میں اپنے ساتھ مکمل طور پر اکیلا ہوتا ہوں - اور یہ لمحات ہوسکتے ہیں - میں اپنے ارد گرد کی زندگی کے ساتھ اس قدر گرمجوشی محسوس کرتا ہوں کہ میں اسے گلے لگانا چاہتا ہوں، جیسا کہ کوئی دوستوں کے ساتھ کرتا ہے۔ تب میں اپنے سینے کو درخت کے تنے سے دبا سکتا ہوں اور اپنے فرق کو بھول سکتا ہوں، لیکن پھر سب سے برا ہوتا ہے: میرے اندر شرمندگی پیدا ہوتی ہے۔ میں، ایک بالغ، ایک انسان کے طور پر، ایک درخت کو کیسے گلے لگا سکتا ہوں! کیا یہ خوش فہمی نہیں ہے؟

دو مشکل سوال

نہیں، ایسا نہیں ہے، اس کے برعکس۔ Kitsch نقلی ہے، جعلی۔ فطرت سے تعلق کے احساس میں یہ احساس بھڑک اٹھتا ہے کہ ہمارے وجود کا سرچشمہ اسی سے پیدا ہوتا ہے۔ بالآخر کال یہ ہونی چاہئے: فطرت کی طرف نہیں، بلکہ فطرت کی طرف واپس! لیکن آپ اس جگہ پر کیسے واپس آسکتے ہیں جہاں آپ ویسے بھی ہیں؟

"فطرت کی طرف واپس" کا مطالبہ اس لیے ضروری ہو گیا ہے کہ ہم نے صدیوں پہلے فطرت کو الوداع کہہ دیا تھا تاکہ ہم اسے اپنی مرضی کے مطابق اپنے تابع کر سکیں۔ لیکن کیا آپ کسی چیز کو مسخر کر سکتے ہیں جو آپ ہیں؟ ہاں، بظاہر آپ کر سکتے ہیں؛ یہ اپنے آپ کو ذہنی اور جذباتی طور پر دو حصوں میں تقسیم کرکے، ایک اندرونی نفسیاتی، ثقافتی شیزوفرینیا پیدا کرکے، "فطرت" کو غیر ملکی کے طور پر الگ کرکے - اور جدید بن کر کامیاب ہوتا ہے۔

منہ کے بغیر دریا کیا ہوگا؟

"فطرت کی طرف واپس" کا مطلب ہے اپنے نقطہ نظر کو تبدیل کرنا: یہ فطرت نہیں ہے جو میرے لیے موجود ہے، لیکن میں فطرت کے لیے ہوں یا، میرے لیے اس سے بھی زیادہ درست: ہم ایک دوسرے کو دیے گئے ہیں۔ چاہے میں اسے چاہوں اور سمجھوں یا نہ سمجھوں، میں فوڈ چین کے بہاؤ میں شامل ہوتا ہوں اور اپنے مالیکیولز کو زندگی کے عظیم کاؤنٹر پر مزید استعمال کے لیے پہنچاتا ہوں۔ فطرت کی طرف لوٹنا سب کچھ جاننے والے رویے کا خاتمہ ہوگا، ایک مغربی رویہ کا خاتمہ جو کہتا ہے: "فطرت، سب ٹھیک اور اچھا، لیکن ہم اسے بہتر طریقے سے کر سکتے ہیں" "فطرت کی طرف واپسی" کا راستہ ہوگا۔ ہومو آروگینس سے ہومو سیپینز تک۔

"فطرت کی طرف واپس" کا مطلب یہ بھی ہے کہ موت کو اب زندگی کی نفی کے طور پر نہیں دیکھنا بلکہ دریا کے منہ کے طور پر دیکھنا ہے جو ہمیں سمندر میں چھوڑ دیتا ہے۔ یہ سچ ہے کہ منہ کے بعد کوئی دریا نہیں لیکن منہ کے بغیر دریا کا کیا فائدہ؟ اور یہ بھی: دریاؤں کے بغیر سمندر کیا ہوگا؟

ہمیں بعد کی زندگی کی ضرورت نہیں ہے۔

روح کیا ہے؟ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ تعریفیں کتنی ہی مختلف کیوں نہ ہوں، یہ ہمارے لیے اپنی زندگی کی نگہداشت کے طور پر خود واضح معلوم ہوتی ہے۔ جو اپنی روح پھونک لیتا ہے اب وہ نہیں رہا جو پہلے تھا۔ کیا اس وقت زندہ رہنے والی ہر چیز کی روح نہیں ہوتی، امیبا سے لے کر انسان تک، طحالب سے لے کر بیل تک؟ کیا کسی جاندار کی کوئی روح نہیں ہے یا اس کے برعکس: کیا روح کے بغیر کوئی چیز مر سکتی ہے؟ کوئی بھی اس کار کے بارے میں بات کرنے کے بارے میں نہیں سوچے گا جو مر گئی یا مرنے والے ڈش واشر کے بارے میں۔ وہ ٹوٹ گئے ہیں"۔

کیا جسم اور روح ایک نہیں ہیں، بجائے اس کے کہ جیسا کہ ہمیں یقین دلایا جاتا ہے، تقسیم ہو گئے ہیں؟ کیا جسم اور روح کی علیحدگی پہلے توحید پرست مذاہب اور بعد میں مادیت کی ایک معاون تعمیر نہیں ہے، جو یہ مانتی ہے کہ یہ روح کے بغیر کام کر سکتی ہے؟ کیا بے روح بائیوٹوپ قابل فہم ہے؟ کیا یہ شرائط میں تضاد نہیں ہے؟ اور کیا وہاں کا پانی، مچھر اور مچھر کے لاروے، مینڈک اور بگلا، لکڑی اور پتھر ایک پیچیدہ پورے حصے کا حصہ نہیں ہیں؟ اس میں سے کوئی بھی من مانی طور پر بدلنے والی "چیز" نہیں ہے، بلکہ ایسی چیز جو آپ کے ساتھ پروان چڑھی ہے اور آپ کی ہے، وقت سے پیدا ہونے والی چیز۔ کیا ایسا نہیں ہے کہ فطرت میں صرف مکملیت ہے اور اگر ہم فطرت کا حصہ ہیں تو ہم بھی ناقابل تقسیم مکمل ہیں۔ ہمیں اس کے لیے بعد کی زندگی کی ضرورت نہیں ہے۔ ایک ایسی دنیا میں جس میں ایک الگ روح نہیں ہے، ہم خود کو سہارا محسوس کر سکتے ہیں اور بغیر کسی حد کے آگے بڑھ سکتے ہیں۔

کھانے کے قابل ہو۔

تو اگر ہم "فطرت میں واپس جانا" چاہتے ہیں - کیا آپ ہمارے ساتھ آئیں گے؟ - پھر ہم جسمانی نقطہ نظر کو چھوڑ دیتے ہیں، اپنے اونچے گھوڑے یا مغربی ہاتھی دانت کے ٹاور سے اترتے ہیں اور خود کو مغلوب ہونے کی اجازت دیتے ہیں، خود کو خوبصورتی، بلکہ موت اور محدودیت کے لیے بھی کھولتے ہیں، جو کہ وجود کے تنوع اور زبردست مکمل ہونے کی بنیاد ہیں۔ . اس کے بعد ہم اپنے نفس کو ترک کرنے کے لیے تیار ہیں، جو سلامتی، فاصلے اور غلبہ کے لیے کوشش کرتا ہے، تاکہ ایک نیا، سالمیت پر مبنی، کیونکہ اٹوٹ، خود کو اس دنیا سے جو ہم ہیں کے ساتھ رابطے میں ہے۔ ہیمبرگ کے ماہر حیاتیات اور فلسفی اینڈریاس ویبر ایک قدم آگے بڑھتے ہیں اور "کھانے کے قابل ہونے" کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ لافانی ہونے کی خواہش ایک "ماحولیاتی فانی گناہ" ہے۔ تابوت علیحدگی کی ہماری آخری کوشش ہے، تابوت میں ہم ابھی کیڑے کی دنیا کے لیے کھانے کے قابل نہیں ہیں، آئیے اپنی کھانے کی صلاحیت کو کچھ اور موخر کریں۔ جنگل میں راکھ کے طور پر، تاہم، ہم ایک نیم پیشگی شکل میں کھانے کے قابل ہوں گے۔ تصوف اور حیاتیات ہماری غذائیت کے علم میں اکٹھے ہوتے ہیں۔

اندرونی دنیا کہاں ختم ہوتی ہے؟

فطرت کی طرف لوٹنے کا مطلب یہ ہے کہ یہ تسلیم کرنا کہ ہمارے بہن بھائیوں کی بھی ایک اندرونی دنیا ہے، کہ وہ دنیا کو موضوعی طور پر سمجھتے ہیں، جیسے ہم کرتے ہیں۔ بالآخر، ہر کوئی تمام زندگی کی اندرونی دنیا کے بارے میں جانتا ہے، اور ایک قدم آگے سوچنا: کہ اندرونی اور بیرونی دنیا کے درمیان ایک باہمی تعلق ہے۔ ہر چیز محسوس ہوتی ہے، مکمل اور صحت مند رہنا چاہتی ہے، خوش ہو سکتی ہے یا تکلیف میں، ہر چیز کا ادراک ہوتا ہے، ضروری نہیں کہ "ہم انسان" کی طرح ہو۔ لیکن "ہم" کون ہیں؟ آپ بحیثیت قاری مجھ سے مختلف محسوس کرتے ہیں، ہر شخص کی اندرونی دنیا دوسرے شخص سے مختلف ہوتی ہے۔ یہ ہمارا روزمرہ کا تجربہ ہے۔ اور اگر آپ کے پاس کتا یا بلی ہے، تو یہ ان پر بھی لاگو ہوتا ہے، ٹھیک ہے؟ بالآخر، یہ "ہم" موجود نہیں ہے، تمام لوگوں کی اندرونی زندگیوں کا یہ شماریاتی کراس سیکشن، لیکن آپ کی اندرونی دنیا اور میری اندرونی دنیا اور باقی سب کی دنیا موجود ہے۔ تو سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ کن جانداروں میں، کس ذات میں اندرونی دنیا ختم ہوتی ہے؟ کیا صرف انسانوں جیسا اعصابی نظام رکھنے والے جانداروں کی ہی اندرونی دنیا ہوتی ہے؟ پرندوں، مچھلیوں، سانپوں، کیڑے مکوڑوں اور پودوں کی کونسی اندرونی دنیا ہے؟ اینڈریاس ویبر خوردبین کے نیچے مشاہدہ کرنے کے قابل تھا کہ کس طرح ایک خلیے والے جاندار عینک کے نیچے شیشے پر الکحل کے مہلک قطرے سے خوف میں پیچھے ہٹ گئے۔ کیا واحد خلیے والے جاندار زندہ رہنا چاہتے ہیں؟ سب کچھ اس کے لیے بولتا ہے۔ نہ صرف ہم اپنے اردگرد کی دنیا کو دیکھتے ہیں، بلکہ یہ پیچھے بھی دیکھتا ہے - اور شاید لوگوں کے ذریعہ مستقل طور پر صدمے کا شکار ہوتا ہے۔

رومانس کے بجائے بنیاد پرست باہمی تعاون

جب ہم ایک سیب کھاتے ہیں تو یہ ہمارے جسم کا حصہ بن جاتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، سیب کے درخت کا کچھ حصہ آپ یا میں میں بدل جاتا ہے۔ یہ خیال پہلے تو حیران کن معلوم ہو سکتا ہے، اور پھر بھی یہ عمل فطرت کی معمول کی حالت ہے اور یہاں تک کہ پتھروں پر بھی لاگو ہوتا ہے، چاہے ان کے معدنیات میں تبدیل ہونے کے عمل میں اور اس طرح پودوں کے غذائیت میں دیگر مخلوقات کے مقابلے میں زیادہ وقت لگے۔ زمین کی سطح پر کوئی بھی چیز ایسی نہیں ہے جو عظیم تحول میں شامل نہ ہو، اور کون جانتا ہے: شاید ہمارا سیارہ کائنات کے تحول میں ایک مالیکیول ہے؟

یہ فنتاسیوں، رومانوی احساسات یا روسو کے نظریات کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ ایک ضروری انقلاب کے بارے میں ہے اگر ہم اپنی تہذیب کی سطح کو برقرار رکھنا چاہتے ہیں۔ جس چیز کی ضرورت ہے وہ ایک بنیاد پرست باہمی اور باہمی تعاون کی ہے جو ہمیں زمین سے پکڑتا ہے اور جس میں انسان بنیادی طور پر ذمہ داری قبول کرتے ہیں کہ وہ ایک حساس، کمزور، مساوی دنیا کے ساتھ کس طرح برتاؤ کرتے ہیں۔ پھر معنی کی تلاش، جو صدیوں سے جاری ہے، اس لیے ختم ہو جاتی ہے کہ ہم بالکل فطری طریقے سے جڑے ہوئے ہیں اور یہ کھلنا صرف اس لیے ہوتا ہے کہ ہر وجود ایک دوسرے سے جڑا ہوا، جڑا ہوا اور جڑا ہوا ہے۔ یہ بہن بھائیوں کا پھول ہے۔

لڑائی کے بجائے سمبیوسس

"فطرت کی طرف لوٹنے" کا مطلب یہ ہے کہ احترام کے ساتھ یہ تسلیم کرنا کہ انسان کے علاوہ دوسری دنیا ایسی چیزوں سے نہیں بنی ہے جسے ہم اپنی مرضی یا پسند کے ساتھ کر سکتے ہیں۔ کہ ہم دنیا میں اس وقت بھی مداخلت کرتے ہیں جب ہم وہاں کی زندگی کو نہیں پہچان سکتے۔ کیونکہ ہر مداخلت دنیا کی زندگی کے سلسلے اور روابط میں مداخلت بنی رہتی ہے، اور ہم شاذ و نادر ہی - اگر کبھی - اپنے اعمال کے نتائج کو ٹھیک سے جانتے ہیں۔ کل ہماری مداخلت کا مطلب آج سے کچھ مختلف ہو سکتا ہے۔ "فطرت کی طرف واپس" تسلیم کرتا ہے: زندگی ہم آہنگی اور سمبیوسس ہے، لڑائی نہیں۔ ہم اب بھی درختوں کو گلے لگانے کی مزاحمت کرتے ہیں۔ اسی لیے، اینڈریاس ویبر کہتے ہیں، ہمیں "روح کے انقلاب کی ضرورت ہے - اور اپنے رشتوں کی گہرائی سے اصلاح"۔ تبھی ہمارے پاس مستقبل کے قابل رہنے کا موقع ہے اور حال کی طرح۔

مزید معلومات کے لیے: اینڈریاس ویبر، بیئنگ ایبل۔ حیاتیاتی تصوف کی کوشش، تھنک اویا پبلشر، ISBN 978-3-947296-09-5، 26,80 یورو