Све себичности?

Људи остварују своје циљеве без размишљања о томе како то утиче на друге. То неизбежно води до питања да ли је људска природа инхерентно нетолерантна. Поглед у еволуцијску историју баца светло на ту ствар. За све животиње које живе у групама, дар толеранције је предуслов да социјална коегзистенција уопште функционише. Суживот неизбјежно доноси ситуације у којима појединачни циљеви појединих чланова нису компатибилни. Оне имају потенцијал за конфликт, а ако не постоји капацитет за толеранцију, било која од ових ситуација би ескалирала. Пошто је трошак сукоба много већи од потенцијалних користи, одлука је обично у корист толеранције.

Како су наши преци били под притиском климатских промена да мигрирају из прашуме у саване, суочили су се са потпуно новим изазовима. Предатори који су раније играли мању улогу сада су били прави проблем. Да би били у стању да се супротставе једењу, наши преци су се ујединили у велике групе. У групама, вјероватноћа да ће појединац постати жртва предатора се смањује због интеракције вишеструких механизама. С друге стране, сам групни живот није аутоматски хармоничан. Било да се ради о храни или другим ресурсима, интереси појединаца често се међусобно надмећу. Само коришћењем правила може се груписати живот тако да се ове ситуације не ескалирају.

ИНФО: Себично стадо алтруиста
Билл Хамилтон је сковао термин "себично огњиште". То доводи у заблуду из два разлога: на први поглед, то сугерише колективну свијест групе која има себичне тенденције. Поред тога, лични интерес је веома централан у термину, који звучи као тактика лакта и нетолеранција. Его егоизам. Међутим, ако боље погледамо шта Хамилтон описује овим појмом, појављује се нијансиранија слика: појединци се удружују у групе, јер служе властитом напретку - тако иде егоизам. Међутим, групни живот претпоставља да се чланови третирају једни према другима толерантно. Друштвене групе нису неструктуриране акумулације, већ сложенији ентитети који су структурирани друштвеним правилима. На пример, постоје механизми који контролишу да ли појединачни чланови играју или крше правила. Чисти егоисти су непожељни у групама, а такво понашање је забрањено, кажњено или кажњено искључивањем из групе. Модели теорије игара показују да у друштвеним групама индивидуални чланови имају користи од тога да буду толерантни према другима и да не стоје на путу својим циљевима. Овај приступ отвара могућност за остваривање већих циљева који захтевају сарадњу. На крају, они који су у стању да пронађу равнотежу која комбинује толеранцију са контролом ће имати користи, тако да толеранција постане предуслов за заједнички живот.

Себичност и механизми контроле

За чланове групе, бити у групи био је толико користан (зато што га не једе сљедећи сабљозуби тигар који долази), било је вриједно оставити посебно слатко воће другима, или не добити најудобнији простор за спавање. Упркос овој једноставној калкулацији трошкова и користи, није аутоматски за све чланове групе да "живе и живе" свој мото. Стога су се развили механизми контроле који осигуравају да се великодушност не искористи. У суштини, они су се побринули да смјештај није био једностран, те да они који су, као егоисти, само хтјели да покупе грожђе из комуналне торте, нису вољели да их виде у групи. Ови механизми су веома добро функционисали у групама у којима су наши преци провели већи део своје историје. Дуго времена, број чланова групе ријетко прелазио је КСНУМКС лимит. Ово је величина групе која омогућава да се сви познају лично, тако да нико не нестаје у анонимности. Само насељем и појавом првих градова, насеља су била већа.

Мајка егоизма

Не само да су ове велике групе људи друштвено сложене и дозвољавају појаву анонимности, оне такође значе да еволуциони контролни механизми који штите од експлоатације више не функционишу тако добро.
Себичност и недостатак толеранције које данас посматрамо нису у ствари људска бића. Уместо тога, то је због чињенице да биолошки условљене тенденције понашања више нису ефикасне због промењених животних услова. Оно што је током наше еволуционе историје осигуравало да су се наши преци сусретали са толеранцијом и поштовањем, пропада у анонимном удружењу.

Да ли због тога морамо очајавати и предати се судбини да становници града једноставно не могу, осим себично, проширити лактове, бијесити се према својим ближњима и проћи кроз тугу на суморан начин? На срећу, као што му име каже, Хомо сапиенс је обдарен моћним умом. Овај релативно велики мозак оспособљава нас да се носимо са новим проблемима и изазовима на скали која превазилази једноставна решења.

Успех Хомо сапиенс углавном се заснива на способности брзог реаговања на промене животних услова. Дакле, иако биологија не може понудити одговор на питање како стављамо толеранцију у анонимне асоцијације на мјесто егоизма, друштвени и културни човјек је у могућности то учинити. Неформалним правилима и формалним законима осигуравамо да се наше заједништво одликује међусобним поштовањем и безобзирно трагање за властитим циљевима се одбацује или кажњава.

Уопштено, ово добро функционише. Ако би креатори расположења били у праву са својом црном бојом, мирољубива коегзистенција у великом граду била би немогућа. Али то је управо оно што дефинише наш свакодневни живот. Ми отварамо врата једни другима, устајемо у трамвај када помислимо да још неко треба седиште више него ми, бацамо смеће у смеће, а не само на улицу. Ова листа малих гестова међусобне толеранције могла би се наставити дуго времена. Они су нам толико природни да их уопште не опажамо. Они су толико дио нашег свакодневног живота да постајемо свјесни тек када очекивани гест смјештаја не успије.

Позитивно наспрам негативан

Наш перцепција је све само не у смислу мапирања вјероватноћа. Напротив, посебно оне ствари које се дешавају изузетно ријетко, примјећујемо. Ово може бити у нашем историја еволуције зато што фокусирамо нашу пажњу на оне ствари које нису на добро утабаним стазама. Али то постаје проблематично ако претпоставимо да можемо проценити стварне вероватноће.
Новине које приказују догађаје дана у стварном животу тешко би се прочитале. Углавном би се састојала од порука које описују несметано одвијање процеса и складну сарадњу. Међутим, када отворите новине, она је пуна ускличника. Обични нестају, ванредни налази пажњу. Класичне, а посебно социјалне, медије треба третирати са опрезом јер оне нису нефилтриране. Оно што ће вероватно привући пажњу је превише заступљено.
Наш рационални мозак омогућава нам да то одражавамо и супротстављамо тако што се држимо на узици и, кад год нешто вјерујемо, питамо точно оно што зна.

ИНФО: Природна грешка
Биологија се често користи да објасни егоистично понашање или чак да га оправда. Животиња у нама је одговорна за постављање индивидуалних циљева за добробит заједнице и стога (и не треба) ништа мијењати. Овај аргумент је погрешан и неприхватљив. У свакој врсти, која не живи у самици, већ живи у групама, толеранција према другим члановима групе је предуслов за функционисање суживота. Дакле, толеранција је иновација која је настала много пре него што су се појавили први људи. Употреба биологије као оправдање је недопустива јер се заснива на натуралистичкој заблуди да је оно што се може биолошки објаснити добро и вриједно тежње. Овај приступ нас своди на наше постојање као биолошких организама и пориче да смо и друштвени и културни ентитети који нису беспомоћно изложени биолошким механизмима. Наше еволутивне тенденције понашања данас одређују наше поступке у ограниченој мери - то нам олакшава да радимо неке ствари док друге коштају више превазилажење. Понашање које одговара нашим биолошким тенденцијама осећа се помало као спуштање, док се понашање које није биолошки засновано може упоредити са пењањем по падини. Ово друго је исцрпљујуће, али ништа друго него немогуће. Свако ко пролази кроз живот као егоист, мора да стоји иза чињенице да он није нарочито добра особа. Биологија то не оправдава.

Фото / видео: схуттерстоцк.