ਸਾਰੇ ਸੁਆਰਥ?

ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਗੈਰ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਟੀਚਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ' ਤੇ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੈ. ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਇਕ ਝਾਤ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਉੱਤੇ ਚਾਨਣਾ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ, ਸਹਿਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਤੋਹਫਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਜਕ ਸਹਿ-ਅਸਥਾਈਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਹੈ. ਸਹਿ-ਹੋਂਦ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਟੀਚੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ. ਇਹ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ. ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਵਾਦਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਸੰਭਾਵਿਤ ਲਾਭਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਫੈਸਲਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੂੰ ਮੌਸਮੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੁਆਰਾ ਬਾਰਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਸਵਾਨਾ ਜਾਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਵੀਂਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ. ਸ਼ਿਕਾਰੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਮੂਲੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਸੀ ਹੁਣ ਅਸਲ ਸਮੱਸਿਆ ਸੀ. ਖਾਣੇ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਨ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਪੂਰਵਜ ਵੱਡੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ. ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਬਣਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਕਈ ਵਿਧੀਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਕਾਰਨ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸਮੂਹਕ ਜੀਵਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ. ਚਾਹੇ ਇਹ ਭੋਜਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਰੋਤ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਅਕਸਰ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਸਿਰਫ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਸਮੂਹਕ ਜੀਵਨ ਅਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਧਦੀਆਂ ਨਾ ਜਾਣ.

ਜਾਣਕਾਰੀ: ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁਆਰਥੀ ਝੁੰਡ
ਬਿਲ ਹੈਮਿਲਟਨ ਨੇ ਸ਼ਬਦ "ਸਵਾਰਥੀ ਹੱਤਿਆ" ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਇਹ ਦੋ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਗੁੰਮਰਾਹਕੁੰਨ ਹੈ: ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿਚ, ਇਹ ਇਕ ਸਮੂਹ ਦੀ ਸਮੂਹਕ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਸੁਆਰਥੀ ਰੁਝਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਵੈ-ਰੁਚੀ ਸ਼ਬਦ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਕੇਂਦਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੂਹਣੀ ਚਾਲ ਅਤੇ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਵਰਗੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਹਉਮੈ ਹੰਕਾਰ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵੇਖੀਏ ਕਿ ਹੈਮਿਲਟਨ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੰਕੇਤਕ ਤਸਵੀਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਵਿਅਕਤੀ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਤਰੱਕੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਹੁਣ ਤੱਕ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਮੂਹਕ ਜੀਵਨ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂਬਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੂਹ ਗੈਰ ਸੰਗਠਿਤ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਬਲਕਿ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਮਾਜਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮੈਂਬਰ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਖੇਡਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਸ਼ੁੱਧ ਹਉਮੈਵਾਦੀ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਣਚਾਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਗੈਰਕਾਨੂੰਨੀ, ਸਜ਼ਾ ਜਾਂ ਸਮੂਹ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ withਣ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਗੇਮ ਥਿ .ਰੀ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮੈਂਬਰ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੋਣ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਟੀਚਿਆਂ ਦੇ ਰਾਹ ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ. ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਵੱਡੇ ਟੀਚਿਆਂ ਦੀ ਪੈਰਵੀ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਸਹਿਯੋਗ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਨ ਲੱਭਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਬਣ ਜਾਏ.

ਸੁਆਰਥ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿਧੀ

ਸਮੂਹ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਲਈ, ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਬਹੁਤ ਲਾਭਕਾਰੀ ਸੀ (ਕਿਉਂਕਿ ਅਗਲਾ ਸਬਮਰ-ਦੰਦ ਵਾਲੇ ਬਾਘ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਖਾਧਾ ਜਾਂਦਾ), ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਿੱਠੇ ਫਲ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੇ ਛੱਡਣਾ, ਜਾਂ ਸੌਣ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਜਗ੍ਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸੀ. ਇਸ ਸਧਾਰਣ ਲਾਗਤ-ਲਾਭ ਦੀ ਗਣਨਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸਮੂਹ ਸਮੂਹ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ "ਜੀਵਤ ਅਤੇ ਜੀਵਿਤ" ਬਣਾਉਣਾ ਆਪਣਾ ਆਦਰਸ਼ ਬਣਾਉਣਾ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਸ ਲਈ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿਧੀ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਦਾਰਤਾ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ. ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਇੱਕ ਪਾਸੜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ, ਹਉਮੈਵਾਦੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਸਿਰਫ ਫਿਰਕੂ ਕੇਕ ਵਿੱਚੋਂ ਸੌਗੀ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਇਹ ismsਾਂਚੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ workedੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਖਰਚਾ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਸਮੂਹ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਘੱਟ ਹੀ 200 ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਈ. ਇਹ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਅਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਮਨਾਮਤਾ ਵਿੱਚ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਸਿਰਫ ਵਸੇਬੇ ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਉਭਾਰ ਨਾਲ, ਬਸਤੀਆਂ ਵਧੇਰੇ ਸਨ.

ਹਉਮੈ ਦੀ ਮਾਂ

ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਵੱਡੇ ਸਮੂਹ ਸਮੂਹ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹਨ ਅਤੇ ਗੁਮਨਾਮਤਾ ਦੇ ਉਭਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਇਹ ਅਰਥ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਕੰਟਰੋਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਜੋ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਚਾਅ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਹੁਣ ਇੰਨੀਆਂ ਵਧੀਆ workੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ.
ਸੁਆਰਥ ਅਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਾਲਾ ਵਿਵਹਾਰਿਕ ਰੁਝਾਨ ਬਦਲੀਆਂ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ. ਸਾਡੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਪੱਕਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਕਿ ਸਾਡੇ ਪੂਰਵਜ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਅਗਿਆਤ ਸੰਗਠਨ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ.

ਕੀ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸਮਰਪਣ ਦੇ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਲੋਕ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਸੁੱਰਖਾਹ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ, ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਵਿਚ ਆਉਣ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ goੰਗ ਨਾਲ ਲੰਘਣ ਲਈ ਸਵਾਰਥ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ? ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਸੁਝਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਹੋਮੋ ਸੇਪੀਅਨ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮਨ ਨਾਲ ਬਖਸ਼ਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਰ ਵਾਲਾ ਦਿਮਾਗ ਸਾਨੂੰ ਨਵੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਅਤੇ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਿੱਝਣ ਲਈ ਸਧਾਰਣ ਹੱਲਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੱਦ ਤਕ ਤਾਕਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਦੀ ਸਫਲਤਾ Homo sapiens ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਹਾਲਤਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਕੋਈ ਉੱਤਰ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਣਗੌਲਿਆ ਸੰਗਠਨਾਂ ਵਿਚ ਹਉਮੈ ਦੀ ਥਾਂ ਕਿਵੇਂ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਸਮਾਜਕ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਮਨੁੱਖ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਯੋਗ ਹੈ. ਗੈਰ ਰਸਮੀ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਰਸਮੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਆਪਸੀ ਸਤਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਟੀਚਿਆਂ ਦੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਨੂੰ ਉਜਾੜਨ ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ worksੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਮੂਡ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਆਪਣੀ ਕਾਲੀ ਪੇਂਟਿੰਗ ਨਾਲ ਸਹੀ ਹੁੰਦੇ, ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿਚ ਇਕ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਸਹਿ-ਅਸੰਭਵ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ. ਪਰ ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਦੇ ਹਾਂ, ਟ੍ਰਾਮ ਵਿਚ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੀਟ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਕੂੜੇਦਾਨ ਵਿਚ ਸੁੱਟੋ ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਸੜਕ ਤੇ. ਆਪਸੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਛੋਟੇ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਦੀ ਇਹ ਸੂਚੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜਾਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੰਨੇ ਕੁਦਰਤੀ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ. ਉਹ ਸਾਡੀ ਰੋਜ਼ਮਰ੍ਹਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਇੰਨਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਦੋਂ ਹੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨਤ ਇਸ਼ਾਰਾ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਬਨਾਮ. ਨਕਾਰਾਤਮਕ

ਸਾਡਾ ਧਾਰਨਾ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ ਪਰ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਮੈਪਿੰਗ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਸੱਚ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਨੋਟਿਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੰਘਣ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ' ਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਪਰ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.
ਇੱਕ ਅਖਬਾਰ ਜੋ ਅਸਲ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦਿਨ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਏ. ਬਹੁਤੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੰਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸੁਚਾਰੂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾਪੂਰਣ ਸਹਿਯੋਗ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਗੇ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਖਬਾਰ ਖੋਲ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਬਿੰਦੂਆਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਆਮ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸਾਧਾਰਣ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ. ਕਲਾਸਿਕ, ਅਤੇ ਖ਼ਾਸਕਰ ਸੋਸ਼ਲ, ਮੀਡੀਆ ਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਨਿਲਖਿਤ ਕਵਰੇਜ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਜੋ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ.
ਸਾਡਾ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਦਿਮਾਗ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਟਾਪਾ ਬਣਾ ਕੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਟਾਕਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ.

ਜਾਣਕਾਰੀ: ਕੁਦਰਤੀ ਗਲਤਪਨ
ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਕਸਰ ਹਉਮੈਵਾਦੀ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਬਦਲਣਾ (ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ). ਇਹ ਦਲੀਲ ਗ਼ਲਤ ਅਤੇ ਅਯੋਗ ਹੈ. ਹਰ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਵਿਚ, ਜੋ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਮੂਹ ਸਮੂਹ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ ਦੇ ਕੰਮਕਾਜ ਲਈ ਇਕ ਸ਼ਰਤ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਇਕ ਕਾation ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ. ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਵਜੋਂ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨਾ ਨਾਮੁਮਕਿਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਉਹ ਵੀ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ. ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵ-ਜੀਵਾਣੂਆਂ ਵਜੋਂ ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਵੱਲ ਘਟਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵੀ ਹਾਂ ਜੋ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ toਾਂਚੇ ਦੇ ਅੱਗੇ ਬੇਵੱਸ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਸਾਡੀ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਵਿਵਹਾਰਿਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸੀਮਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ - ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੁਝ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸੌਖਾ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੀਮਤ ਪੈਂਦੀ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਰੁਝਾਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਦਾਕਾਰੀ ਜੋ ਜੀਵ-ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, aਲਾਨ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਨ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਥਕਾਵਟ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਹਉਮੈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤੱਥ ਤੇ ਖਲੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ.

ਫੋਟੋ / ਵੀਡੀਓ: Shutterstock.