Elisabeth Oberzaucher
Wong ngupayakake tujuane dhewe tanpa mikir babagan pengaruh iki kanggo wong liya. Mesthi iki bakal nyebabake pitakon apa sifat manungsa ora sopan. Panliten babagan sejarah evolusi nyuda perkara kasebut. Kanggo kabeh kewan sing urip ing klompok, hadiah toleransi minangka prasyarat kanggo sesambungan sosial supaya bisa dienggo. Ketepatan sing ora ana hubungane nggawa kahanan sing ora cocog karo tujuan saben anggota individu. Iki duwe potensial kanggo konflik, lan yen kapasitas toleran ora ana, kahanan kasebut bakal saya mundhak. Amarga biaya konflik luwih dhuwur tinimbang mupangat potensial, keputusan kasebut biasane milih toleransi.
Minangka para leluhur kita dipeksa kanthi owah-owahan iklim kanggo pindhah menyang hutan hujan menyang savanna, dheweke diadhepi karo tantangan anyar. Predator sing sadurunge nindakake peran cilik saiki dadi masalah nyata. Supaya bisa ngatasi dhahar kasebut, para leluhur kita nyawiji kanthi jumlah gedhe. Ing klompok, kemungkinan individu sing dadi korban predator amarga ana sesambungan karo macem-macem mekanisme. Saliyane, urip klompok kasebut dhewe ora kanthi harmoni kanthi otomatis. Apa panganan utawa sumber daya liyane, kapentingan para individu asring uga bersaing. Kanthi nggunakake aturan bisa urip klompok, kahanan kasebut ora bakal saya mundhak.
INFO: Lembu altruis egois
Bill Hamilton wis nyipta istilah "Hearth egois". Iki pancen mbingungake rong sebab: Nalika sepisanan, nyaranake kesadharan kolektif klompok sing duwe tendensi egois. Kajaba iku, minat kanggo awake dhewe isih utama ing istilah kasebut, kaya taktik sikut lan intoleransi. Egoisme Ego. Nanging, yen kita ndelok luwih lengkap babagan sing diterangake dening Hamilton kanthi istilah iki, gambar sing luwih nate nyatakake dhewe: individu gabung karo klompok, amarga nindakake kemajuan dhewe - saéngga egoisme isih beda. Nanging, urip klompok presupposes sing anggota ngrawat saben liyane kanthi sabar. Klompok sosial ora klumpukan kanthi strukture, nanging entitas kompleks sing disusun kanthi aturan sosial. Contone, ana mekanisme sing ngontrol manawa anggota individu muter utawa nglanggar aturan kasebut. Egois murni sing ora disenengi ing klompok, lan prilaku kasebut dilanggar, dihukum, utawa dihukum kanthi kliwat saka klompok kasebut. Model teori game nuduhake yen ing klompok sosial, anggota individu entuk manfaat saka bisa mandheg karo wong liya lan ora nggayuh tujuane. Akses iki mbukak kemungkinan kanggo nggayuh tujuan sing luwih gedhe sing mbutuhake kolaborasi. Pungkasane, wong-wong sing bisa nemokake keseimbangan sing nggabungake toleransi kanthi kendhali bakal entuk bathi, supaya toleransi dadi prasyarat kanggo urip bebarengan.
Mekanisme Kendiri & Kontrol
Kanggo anggota klompok, sing ana ing grup kasebut dadi mupangate (amarga ora dipangan karo sabuk sing nduwe sabuk-sabuk sing sabanjure), iku pantes kanggo menehi woh sing khas kanggo wong liya, utawa ora entuk papan turu sing paling nyaman. Sanajan pangétungan bathi sing gampang, iki ora otomatis kabeh anggota klompok nggawe "urip lan urip" motto. Mula, mekanisme kontrol wis berkembang sing njamin manawa loman ora dieksploitasi. Intine, dheweke nggawe manawa akomodasi kasebut ora dadi siji-sijine, lan manawa para egois, mung pengin milih kismis sing ora ana ing kue komunal, ora seneng katon ing klompok kasebut. Mekanisme iki makarya kanthi temenan ing klompok-klompok sing para leluhure akeh nyinaoni sejarah kasebut. Kanggo wektu sing suwe, jumlah anggota klompok ora ngluwihi watesan 200. Iki minangka ukuran klompok supaya kabeh wong ngerti saben liyane, saengga ora ana sing ilang kanthi anonim. Mung karo pemukiman lan kemunculan kutha sing pertama, pamukiman kasebut luwih gedhe.
Ibu egoisme
Ora mung klompok gedhe saka wong sing rumit sosial lan ngidini munculna anonimitas, tegese uga mekanisme kontrol evolusi sing nglindhungi saka eksploitasi ora bakal mlaku kanthi becik.
Kepitoan lan kekurangan toleransi sing saiki kita deleng, mula sejatine ora sejatine manungsa. Nanging, amarga kasunyatane manawa prilaku prilaku sing ngalami biologis ora efektif maneh amarga kahanan urip sing diganti. Apa sing sajrone sejarah evolusi kita nggawe manawa para nenek moyang kita ketemu siji-sijine kanthi toleransi lan ngormati, gagal ing asosiasi anonim.
Apa kita kudu ora kentekan niat lan pasrah marang nasib sing ora dikarepake dening para warga kutha, nanging egois nglangkungi sikut dheweke, nesu karo kanca-kancane lan nemahi kasusahan? Untunge, miturut jenenge, Homo sapiens diwenehake kanthi pikiran sing kuat. Otak sing kompatibel banget iki nguatake kita kanggo ngatasi masalah lan tantangan anyar kanggo ngluwihi solusi sing gampang.
Sukses saka Homo sapiens adhedhasar adhedhasar kemampuan kanggo reaksi kanthi cepet kanggo ngganti kahanan urip. Dadi, nalika biologi bisa uga ora menehi wangsulan babagan pitakonan babagan kepiye babagan toleransi ing asosiasi anonim ing papan egoisme, manungsa lan budaya bisa ditindakake kanthi becik. Kanthi aturan sing ora resmi lan undang-undang resmi, kita mesthekake yen kebersamaan ditandhani kanthi saling menghormati lan ngupayakake tujuan sing adil marang wong liya.
Umumé, iki mlaku kanthi becik. Yen para produsen swasana ati pas karo lukisan ireng kasebut, mula ora ana sesambungan kanthi tentrem ing kutha gedhe. Nanging kuwi persis apa sing diarani saben dina. We mbukak lawang kanggo saben liyane, munggah ing tram nalika kita mikir yen wong liya butuh kursi luwih akeh tinimbang sing padha, baleni sampah ing tong sampah lan ora mung ing dalan. Dhaptar sadurunge nyeret cilik saling toleransi bisa ditindakake kanthi suwe. Dheweke pancen alami banget kanggo kita nganti saiki ora ngerteni. Dheweke dadi bagean banget ing urip saben dinane, mula kita bakal ngerti yen sadurunge aksine akomodasi samesthine gagal.
Positif vs. negatif
kita pemahaman ora apa-apa, nanging sejatine cara pemetaan kemungkinan. Kosok baline, utamane sing kedadeyan sing arang banget, kita sok dong mirsani. Iki bisa uga ing kita Sajarah évolusi amarga kita fokus perhatian marang perkara-perkara sing ora ana ing dalan sing wis dipijak kanthi apik. Nanging iki dadi masalah yen nganggep manawa bisa ngira-ngira kemungkinan.
Surat kabar sing nggambarake prastawa dina kasebut sajroning urip nyata meh ora bisa diwaca. Kanggo umume, bakal kalebu pesen sing nggambarake proses lancar lan kerjasama sing rukun. Nanging, nalika sampeyan mbukak koran, mesthi kebak titik seru. Sing biasa ilang, sing luar biasa nemokake perhatian. Media klasik, lan utamane, media kudu dieling-eling amarga ora jangkoan ora ana. Apa sing bisa narik kawigatosan sing luwih apik.
Otak sing rasional ngidini kita nggambarake lan nglawan iki kanthi njaga awake dhewe lan, nalika percaya, ngerti apa sing ngerti.
INFO: Kejatuhan alam
Biologi asring digunakake kanggo nerangake prilaku egoistic utawa malah mbenerake. Kewan ing awake dhewe dadi tanggung jawab kanggo netepake tujuan individu kanggo kabecikan komunitas lan mulane (lan ora kudu) ngganti apa wae Tujuanana iki salah lan ora bisa ditampa. Ing saben spesies, sing ora manggon sepi, nanging urip kanthi klompok, toleransi menyang anggota klompok liyane minangka prekara kanggo fungsi koeksistensi. Dadi, toleransi minangka inovasi sing digawe dawa sadurunge manungsa pisanan muncul. Nggunakake biologi minangka sabdhoning ora bisa ditampa amarga adhedhasar kabecikan alam sing bisa dijlentrehake sacara biologis uga apik lan kudu dicekel. Pendhapat iki nyuda kita supaya orane minangka organisme biologis lan nolak manawa kita uga lembaga sosial lan budaya sing ora bisa dibukak mekanisme biologis. Kecenderungan prilaku evolusioner saiki nemtokake tumindak kanggo watesan sing luwih winates - luwih gampang kita nggawe sawetara perkara, dene wong liya luwih ngatasi. Prilaku sing cocog karo tendha biologis kita sithik kaya mudhun, nalika tumindak sing ora adhedhasar biologis bisa dibandhingake karo munggah gunung. Sing terakhir wis kesel, nanging apa-apa nanging ora mungkin. Sapa wae sing urip minangka egois, mesthine kudu nyathet yen dheweke iki dudu wong sing apik. Biologi ora negesake.
Photo / Video: Shutterstock.
