in ,

Buen Vivir - In rjocht op it goede libben

Buen Vivir - Yn Ekwador en Bolivia is it rjocht op in goed libben tsien jier yn 'e grûnwet ferankere. Soe dat ek in model wêze foar Jeropa?

Buen Vivir - In rjocht op it goede libben

"Buen vivir giet oer materiële, sosjale en spirituele foldwaning foar alle leden fan in mienskip dy't net kin wêze op kosten fan oaren en net ten koste fan natuerlike boarnen."


Tsien jier lyn skodde de finansjele krisis de wrâld. De ynstoarting fan in opblaasde hypoteekmerk yn 'e FS resultearre yn miljarden yn ferliezen by grutte banken, folge troch in wrâldwide ekonomyske ynfal en fiskale ûnrêst yn in protte lannen. De euro en de Jeropeeske Monetêre Uny foelen yn in djippe krisis fan fertrouwen.
In protte realisearren yn 'e nij 2008 dat ús foarkommende finansjele en ekonomyske systeem op in folslein ferkeard paad is. Dejingen dy't de Grutte Depresje feroarsake waarden "opslein", ûnder in "beskermingsskerm" pleatst en bonussen krigen. Dejingen dy't har negative effekten fielden waarden "bestraft" troch besunigingen yn sosjale foardielen, wurkferlies, ferlies fan húsfesting en sûnensbeperkingen.

Buen Vivir - gearwurking ynstee fan konkurrinsje

"Yn ús freonskip en deistige relaasjes binne wy ​​goed as wy minsklike wearden libje: fertrouwen opbouwen, earlikens, harkjen, empathy, wurdearring, gearwurking, wjersidige help en dielen. De "fergese" merkekonomy, oan 'e oare kant, is basearre op' e basiswearden fan winst en konkurrinsje, "skriuwt Christian Felber yn syn 2010-boek" Gemeinwohlökonomie. It ekonomyske model fan 'e takomst. "Dizze tsjinstridichheid is net allinich in flater yn in komplekse as multivalinte wrâld, mar in kulturele katastrofe. Hy ferdielt ús as yndividuen en as maatskippij.
De ekonomy foar mienskiplike goede ferwiist nei in ekonomysk systeem dat it algemien goed befoardert, ynstee fan winst, konkurrinsje, gierigens en oergeunst. Jo koene ek sizze dat se stribbet nei in goed libben foar allegear, ynstee fan lúkse foar in pear.
It "goede libben foar allegear" is de lêste jierren in term wurden dy't ferskate wurde brûkt. Wylst guon betsjutte dat jo mear tiid moatte nimme en jo libben genietsje moatte, miskien in bytsje mear jiske skiede en de Café Latte nimme om yn 'e reusbere beker te gean, begripe de oaren in radikale feroaring. Dat lêste is grif it spannender ferhaal, om't it werom giet nei it ynlânske Latynsk-Amearika en hat neist har politike en sosjaal-ekonomyske belang ek in geastlike eftergrûn.

"It giet oer it bouwen fan in solidêre en duorsume maatskippij yn in ynstitúsjoneel ramt dat it libben soarget."

Goed libben foar elkenien as Buen Vivir?

Latynsk-Amearika is foarme troch kolonialisme en ûnderdrukking, yn 'e ôfrûne ieuwen "ûntwikkeling" en neoliberalisme oplein. 1992, 500 Jierren nei't Christopher Columbus Amearika ûntduts, begon in beweging fan nije wurdearring fan ynheemse folken, seit politike wittenskipper en Latynsamerikaanske ekspert Ulrich Brand. As 2005 yn Bolivia mei Evo Morales en 2006 yn Ecuador mei Rafael Correa de presidintsferkiezings winne en nije progressive alliânsjes foarmje, binne de ynheemse minsken ek belutsen. Nije konstitúsjes soene in frisse start moatte meitsje nei autoritêre regimen en ekonomyske eksploazje dúdlik. Beide lannen omfetsje yn har konstitúsjes it konsept fan "goed libben" en sjogge yn 'e natuer in ûnderwerp dat rjochten kin hawwe.

Bolivia en Ecuador ferwize hjir nei de ynheemse, dus net-koloniale tradysje fan 'e Andes. Spesifyk ferwize se nei it Quechua-wurd "Sumak Kawsay" (sprutsen: sumak kausai), yn it Spaansk oerset as "buen vivir" of "vivir bien". It giet oer materiële, sosjale en spirituele tefredenens foar alle leden fan in mienskip dy't net kin wêze op kosten fan oaren en net ten koste fan natuerlike boarnen. De oanhinger fan 'e Ekwadoriaanske grûnwet sprekt fan libjen tegearre yn ferskaat en harmony mei de natuer. Yn syn boek Buen Vivir ferklearret Alberto Acosta, foarsitter fan 'e konstituerende gearkomste fan Ecuador, hoe't it kaam en wat it betsjut. It konsept fan "goed libben" moat net betize wurde mei "better libje", ferdúdliket hy, "om't it lêste is basearre op unbeheind materiële foarútgong." Krekt oarsom, it giet oer "it bouwen fan in solidêre en duorsume maatskippij yn in ynstitúsjoneel ramt dy't it libben befeiliget. "

Yn tsjinstelling ta Alberto Acosta wie presidint Rafael Correa goed bewust fan ûntjouwingen yn 'e westlike, ekonomysk-liberale betsjutting, wat late ta in skoft tusken de twa, seit Johannes Waldmüller. De Eastenriker hat tsien jier yn Latynsk-Amearika wenne en ûndersiket polityk en ynternasjonale relaasjes oan 'e Universidad de Las Americas yn' e Ekwadoriaanske haadstêd Quito. Oan 'e bûtenkant bleau Correa "buen vivir" en de beskerming fan' e omjouwing oan, tagelyk kaam it ta ûnderdrukking tsjin 'e ynheemse minsken (dy't allinich 20 prosint fan' e befolking yn Ecuador foarmje), in fuortsetting fan it "extractivisme", oftewol de eksploazje fan Natuerlike boarnen, de ferneatiging fan parken foar biodiversiteit foar sojabean kultivaasje as ynfrastruktuerprojekten, en de ferneatiging fan mangrove bosken foar garnepleatsen.

Foar de mestizos, de neikommelingen fan Jeropeanen en de lânseigen befolking, betsjuttet 'buen vivir' in goed libben te hawwen lykas de minsken yn it westen, dat wol sizze yn 'e yndustrialisearre lannen, seit Ulrich Brand. Sels jonge Yndianen soene op wykeinen yn 'e stêd wenje, banen dwaan, jeans drage en mobile tillefoans brûke. Yn it wykein geane se werom nei har mienskippen en behâlde de tradysjes dêr.
Foar Ulrich Brand is it heul ynteressant hoe't de yndividualiteit dy't moderniteit ús yn in produktive spanning brocht hat mei it kommunitaristyske tinken fan 'e ynheemse minsken, wêr't d'r faaks gjin wurd foar "my" is. Harren selsbegrip fan pluraliteit, dy't ferskate libbensûnderfiningen, ekonomyen en juridyske systemen op in net-autoritêre manier erkent, is iets dat wy fan Latynsk-Amearika yn Jeropa koenen leare, foaral oangeande de hjoeddeistige migraasje.

"It soe ongelooflijk wichtich wêze om troch te gean mei ferkennen fan 'de buen vivir' en de rjochten fan 'e natuer," seit Johannes Waldmüller. Hoewol de "buen vivir" propagearre troch de steat yn Ecuador wurdt no troch de ynheemse minsken as fertocht beskôge, hat it nijsgjirrige petearen opsmiten en laat ta in weromkear nei de "Sumak Kawsay". Latynsk-Amearika koe dus - yn kombinaasje mei de ideeën fan 'e algemiene goede ekonomy, degrowth, oergong en post-groei-ekonomy - tsjinje as in plak fan utopyske hoop.

Buen Vivir: Sumak Kawsay en Pachamama
"Sumak kawsay" letterlik oerset út 'e Quechua betsjut "prachtich libben" en is in sintraal prinsipe yn' e libbensomjouwing fan 'e ynheemse folken fan' e Andes. De term waard foar it earst skreaun yn sosjantropologyske diploma-proefskriften yn 'e jierren 1960 / 1970, seit politike wittenskipper Johannes Waldmüller, dy't wennet yn Ecuador. Om it jier 2000 waard hy in politike termyn.
Tradisjoneel is "sumak kawsay" ûnlosmjittich keppele oan lânbou. It betsjuttet bygelyks dat elke húshâlding oaren moat helpe te siedjen, rispjen, in hûs te bouwen, ensfh., Irrigaasjesystemen tegearre rinne, en nei it wurk tegearre iten. "Sumak kawsay" hat oerienkomsten mei wearden yn oare ynheemse mienskippen, lykas de Maori yn Nij-Seelân of de Ubuntu yn Súd-Afrika. Ubuntu betsjut letterlik "Ik bin om't wy binne", ferklearret Johannes Waldmüller. Mar ek yn Eastenryk brûkte it bygelyks gewoan dat sibben en buorlju inoar helpe en de fruchten fan wurk diele as elkoar stypje as immen yn need is. De ongelooflijke help fan 'e boargerlike maatskippij tidens de grutte flechtlingebeweging 2015 / 2016 as nije platfoarms foar neistlizzende help lykas "Frag next door" litte sjen dat it gefoel fan mienskip hjoed noch bestiet en allinich yn' e tuskentiid is fersille troch individualisaasje.
Yn 'e politike retorika fan Bolivia is in twadde termyn ynteressant: "Pachamama". Meastentiids wurdt it oerset as "Mem Earth". De regearing fan Bolivia hat sels dat fan 'e 22 berikt. April waard troch de Feriene Naasjes "de dei fan Pachamama" ferklearre. "Pacha" betsjuttet net "ierde" yn 'e westlike sin, mar "tiid en romte". "Pa" betsjut twa, "cha" enerzjy, foeget Johannes Waldmüller ta. "Pachamama" makket dúdlik wêrom't it "goede libben" yn 'e sin fan' e ynheemse minsken fan 'e Andes net moatte wurde beskôge sûnder syn geastlike komponint. Foar "Pacha" is in dûbelsinnige term dy't rjochte is op 'e totaliteit fan wêzen, dy't net lineêr mar cyclysk is.

Foto / Video: Shutterstock.

Skreaun troch Sonja Bettel

Leave a Comment