Elisabeth Oberzaucher
Jendeak bere helburuak jarraitzen ditu besteei nola eragiten dion kontuan hartu gabe. Horrek, ezinbestean, gizakiak berezko intolerantzia ote duen galdetzen du. Historia ebolutiboari buruzko begiradak argia ematen dio gaiari. Taldeka bizi diren animalia guztientzat, tolerantziaren dohaina ezinbestekoa da elkarbizitza soziala funtziona dezan. Bizikidetzak, ezinbestean, kide bakoitzaren helburuak bateragarriak ez diren egoerak ekartzen ditu. Hauek gatazkak izateko ahalmena dute, eta tolerantziarako gaitasuna ez balego, egoera hauetakoren bat areagotu egingo litzateke. Gatazken kostua onura potentzialak baino askoz handiagoa denez, erabakia tolerantziaren aldekoa izan ohi da.
Gure arbasoek klima aldaketaren ondorioz oihanetik sabanara emigratzera behartuak izan zirenez, erronka guztiz berriei aurre egin behar zitzaien. Aurretik rol arina zuten harrapariek benetako arazoa ziren orain. Elikadurari aurre egiteko, gure arbasoak talde handietan elkartu ziren. Taldeetan, harrapari batek harrapakinak erortzeko probabilitatea murrizten du, mekanismo anitzen elkarrekintza dela eta. Bestalde, talde bizitza bera ez da automatikoki harmoniatsua. Elikagaiak edo bestelako baliabideak diren ala ez, gizabanakoen interesak maiz lehiatzen dira. Arauak erabilita soilik talde bizitza ezin da horrelako egoerak eskalatu.
INFO: altruisten artalde berekoia
Bill Hamilton "jaioterriko egoitza" terminoa asmatu du. Bi arrazoirengatik engainagarria da: lehen begiratuan, joera berekoiak dituen talde baten kontzientzia kolektiboa iradokitzen du. Gainera, norberaren interesa terminoan oso zentrala da, ukondoaren taktika eta intolerantzia bezalakoak dira. Egoismoa. Hala ere, termino honek Hamiltonek deskribatzen duenari begirada zehatzagoa ematen badiogu, irudi ñimiñoago batek bere burua agerian uzten du: gizabanakoak taldeetan elkartzen dira, aurrera egiteko balio duelako - orain arte egoismoa dago. Hala ere, taldeko bizitzak kideak tolerantziaz tratatzea eskatzen du. Talde sozialak ez dira egituratu gabeko metaketak, arau sozialen arabera egituratzen diren entitate konplexuak baizik. Adibidez, badira kideek arauak betetzen dituzten ala ez kontrolatzen duten mekanismoak. Egoista hutsak taldeetan nahigabeak dira eta horrelako jokaera legez kanpo utzi, zigortu edo zigortzen da taldetik baztertuz. Jolasaren teoria ereduek erakusten dute talde sozialetan kideek besteekiko tolerantzia izateak etekina ateratzen duela eta ez dutela helburuak lortzeko moduan. Sarbide horrek elkarlana eskatzen duten helburu handiagoak lortzeko aukera irekitzen du. Azkenean, tolerantzia kontrolarekin uztartzen duen oreka aurkitzeko gai izango dira, beraz, tolerantzia elkarrekin bizitzeko baldintza ezin hobea bihurtuko da.
Berekoikeria eta Kontrol Mekanismoak
Taldekideentzat, taldean egotea hain onuragarria izan zen (bat datorren hurrengo sagu-hortzak jaten ez duelako), merezi zuen besteei fruitu gozoak uztea edo lo egiteko leku erosoena lortzeko. Kostu onurako kalkulu xume hau izan arren, ez da automatikoa taldeko kide guztiek "bizi eta bizi" lema egitea. Beraz, kontrol mekanismoak eboluzionatu dira, eskuzabaltasuna ez dela ustiatzen ziurtatzen dutenak. Funtsean, ziurtatu zuten ostatua ez zela alde bakarrekoa, eta, egoisten gisa, mahaspasak jaso nahi zituzten mahats arruntetik, taldean ikustea ez zitzaiela gustatzen. Mekanismo hauek oso ondo funtzionatu zuten gure arbasoek historiaren zati handi bat igaro zuten taldeetan. Denbora luzez, taldeko kide kopuruak gutxitan gainditzen zuen 200 muga. Taldearen tamaina da, denek pertsonalki elkar ezagutzeko aukera ematen dutenak, beraz, inor ez da anonimotasunean desagertzen. Likidazioarekin eta lehenengo hirien sorrerarekin soilik, asentamenduak handiagoak ziren.
Egoismoaren ama
Pertsona-multzo handi horiek gizartean konplexuak izateaz gain, anonimotasuna sortzea ahalbidetzeaz gain, esplotazioaren aurka babesten dituzten kontrol-mekanismo ebolutiboek ez dute hain ondo funtzionatzen.
Egoismoa eta gaur egun ikusten dugun tolerantzia eza ez dira, beraz, gizakien izaeran. Beharrean, biologikoki baldintzatu ohi diren portaera-joerak ez dira eraginkorragoak bizi baldintzak aldatu direlako. Gure historiaren bilakaeran, gure arbasoek tolerantzia eta errespetua ezagutu zutela ziurtatu du elkarte anonimoan.
Beraz, hiriko biztanleek sor dezaketen patuari etsipena eta amore eman behar al diegu bere buruari ukondoa luzatzen, ikaskideari amorrua eman eta tristura modu triste batean? Zorionez, bere izenak dioen moduan, Homo sapiens gogo indartsua du. Konparatiboki handiz burmuin honek arazo eta erronka berriei irtenbide errazetatik haratago aurre egiteko aukera ematen digu.
Arrakasta Homo sapiens Bizi baldintzak aldatzean azkar erreakzionatzeko gaitasunean oinarritzen da neurri handi batean. Horrela, biologiak elkarte anonimoetan tolerantzia egoeran jartzen dugun galderari erantzunik eman ez diezaiokeen arren, gizartearen eta gizartearen kultura oso ondo dago. Arau informalen eta lege formalen bidez, gure elkartasuna elkarrenganako errespetuz eta ezaugarriek norberaren helburuak bilatzea edo zigortzea ziurtatzen dugu.
Orokorrean, oso ondo funtzionatzen du. Umore-arduradunek pintura beltzarekin ondo egongo balira, hiri handian bizikidetza baketsua ezinezkoa izango litzateke. Baina hori da gure eguneroko bizitza definitzen duena. Ateak elkarri irekitzen dizkiogu, tranbiara igo, beste norbaitek guk baino eserlekua behar duela uste dugunean, zakarrontzira bota eta ez kalean bakarrik. Elkarrekiko tolerantziaren keinu txikien zerrenda hau luzaroan jarrai liteke. Guretzat hain naturalak dira ez ditugula hautematen. Gure eguneroko bizitzaren zati bat dira, beraz, ostatuaren itxarote keinua huts egiten duenean bakarrik jabetzen gara.
Positiboa vs. negatiboak
Gure pertzepzioa Probabilitateen mapari dagokionez egia da. Aitzitik, nabaritzen dugu batez ere oso gutxitan gertatzen diren gauzak. Hori gurean egon daiteke eboluzio historia ondo bideratzen ez diren bide horietan arreta jartzen dugulako. Baina hori arazo bihurtzen da probabilitate errealak ebaluatzen ditugula onartzen badugu.
Eguneko gertaerak bizitza errealean irudikatzen dituen egunkaria nekez irakurriko zen. Gehienetan, prozesuen funtzionamendu egokia eta lankidetza harmonikoa deskribatzen dituzten mezuak izango lirateke. Hala ere, egunkari bat irekitzen duzunean, harridura puntuez beteta dago. Arrunta desagertu egiten da, apartekoak arreta aurkitzen du. Komunikabide klasikoak, eta bereziki sozialak, kontu handiz tratatu beharko lirateke, estalkirik gabeko estaldurak direlako. Arreta erakartzeko modua errepresentatuta dago.
Gure garun arrazionalak aukera hau islatu eta aurre egiteko aukera ematen digu, lasai jarraituz eta zerbait uste duenean zehazki zer dakien galdetuz.
INFO: Fallacy naturalista
Biologia maiz erabiltzen da jokabide egoista azaltzeko edo baita hori justifikatzeko ere. Gurean dagoen animalia da komunitatearen onerako helburu indibidualak ezartzeaz eta, beraz, (eta ez luke) ezer aldatu behar. Argudio hau okerra eta onartezina da. Espezie guztietan, bakarka bizi ez dena, baina taldean bizi den arren, gainerako taldeko kideekiko tolerantzia baldintza da elkarbizitzaren funtzionamendurako. Horrela, tolerantzia lehen gizakiak agertu baino askoz lehenago egin zen berrikuntza da. Biologia justifikazio gisa erabiltzea onartezina da, biologikoki azaldu daitekeena ere ona delako eta ahaleginak egitea merezi duen hutsune naturalistean oinarritzen delako. Ikuspegi horrek organismo biologiko gisa dugun izatera murrizten gaitu eta mekanismo biologikoen aurrean babesgabetasunik ez duten entitate sozial eta kulturalak garela ukatzen gaitu. Gaur egun dugun portaera ebolutiboko joerek neurri handiagoak zehazten dituzte gure ekintzak; errazago egiten dugu gauza batzuk egitea, beste batzuek gainditzea kostatzen zaien bitartean. Gure joera biologikoei dagozkien jokabideak maldan behera joatea bezalakoa da. Biologikoki oinarrituko ez den jokabidea malda batera igotzearekin konpara liteke. Azken hau nekagarria da, baina ezinezkoa. Bizitza egoistatzat joaten denak, beraz, ez du pertsona bereziki polita izan behar. Biologiak ez du hori justifikatzen.
Photo / Video: Shutterstock.
