Reen al la naturo - kio alia?

Kelkfoje, kiam mi estas tute sola kun mi mem en la naturo - kaj tio povas esti momentoj - mi sentas tian varman parencecon kun la vivo ĉirkaŭ mi, ke mi volas ĉirkaŭpreni ĝin, kiel oni faras kun amikoj. Tiam mi povas premi mian bruston kontraŭ arbotrunko kaj forgesi pri mia diferenco, sed tiam okazas la plej malbona: honto ekestas en mi. Kiel mi, kiel plenkreskulo, kiel homo, povas brakumi arbon! Ĉu tio ne estas fromaĝa?

Du malfacilaj demandoj

Ne, ne estas, male. Kitsch estas la imitaĵo, la falsaĵo. En la sento de ligo kun la naturo ekflamas la konstato, ke el ĝi estiĝas la fonto de nia ekzisto. Finfine la voko devus esti: Ne reen al naturo, sed reen al naturo! Sed kiel vi povas reveni al loko kie vi estas ĉiuokaze?

La postulo "reen al la naturo" fariĝis necesa ĉar ni antaŭ jarcentoj adiaŭis la naturon, por ke ni povu subigi ĝin al ni mem kiel ni deziras. Sed ĉu vi povas subigi ion, kio vi estas? Jes, ŝajne vi povas; Ĝi sukcesas dividante sin mense kaj emocie en du, kreante internan psikan, kulturan skizofrenion, disigante "naturon" kiel io fremda - kaj iĝante moderna.

Kio estus rivero sen buŝo?

"Reen al la naturo" signifas ŝanĝi vian perspektivon: Ne la naturo estas tie por mi, sed mi estas tie por la naturo aŭ, eĉ pli ĝuste por mi: ni estas donataj unu al la alia. Ĉu mi volas kaj komprenas ĝin aŭ ne, mi aliĝas al la malfluo kaj fluo de la nutra ĉeno kaj liveras miajn molekulojn al la granda vendotablo de vivo por plua uzo. Reveni al la naturo estus la fino de la sciu-ĉio sinteno, la fino de okcidenta sinteno kiu diras: "Nature, ĉio bone, sed ni povas fari ĝin pli bone." de homo arogantes al homo sapiens .

"Reen al la naturo" ankaŭ signifas ne plu vidi la morton kiel la finon, kiel la negacion de la vivo, sed kiel la elfluejon de la rivero, kiu liberigas nin en la maron. Estas vere, ke ne estas rivero post la elfluejo, sed kio estus la signifo de rivero sen elfluejo? Kaj ankaŭ: Kio estus maro sen riveroj?

Ni ne bezonas postvivon

Kio estas animo? Kiom ajn malsamaj estas la difinoj, ŝajnas al ni memkompreneble kiel portanto de nia viveco. Kiu elspiras sian animon, ne plu estas tia, kia li estis antaŭe. Ĉu ne ĉio vivanta tiam havas animon, de la amebo ĝis la homo, de la algoj ĝis la vinberarbo? Ĉu vivanto povas havi neniun animon aŭ inverse: Ĉu io sen animo povas morti? Neniu pensus pri paroli pri aŭto kiu mortis aŭ pri vazlavilo kiu mortis. Ili estas rompitaj".

Ĉu la korpo kaj la animo ne estas unu, prefere ol, kiel ni estas kondukitaj kredi, dividitaj? Ĉu la disiĝo de korpo kaj animo ne estas helpa konstruo unue de la monoteismaj religioj kaj poste de la materialismo, kiu kredas, ke ĝi povas malhavi animon? Ĉu senanima biotopo estas imagebla? Ĉu tio ne estas kontraŭdiro en terminoj? Kaj ĉu la akvo tie, la junkoj kaj moskitaj larvoj, la ranoj kaj la ardeo, la ligno kaj la ŝtonoj ne estas parto de kompleksa tuto? Nenio el ĉi tio estas arbitre interŝanĝebla "aĵo", sed prefere io, kiu kreskis kun vi kaj apartenas al vi, io naskiĝinta ekster tempo. Ĉu ne estas tiel, ke en la naturo estas nur tuteco, kaj se ni estas parto de la naturo, tiam ankaŭ ni estas nedivideble tutaj. Ni ne bezonas postvivon por ĉi tio. En mondo kun neapartigita animo, ni povas senti nin subtenitaj kaj antaŭenigitaj eĉ sen transcendeco.

Estu manĝebla

Do se ni volas "reiri al la naturo" - ĉu vi venos kun ni? – tiam ni forlasas la anatomian perspektivon, eliras de nia alta ĉevalo aŭ okcidenta ebura turo kaj lasas nin superforti, malfermante nin al la beleco, sed ankaŭ al la morto kaj la finio, kiuj estas la bazo de la diverseco kaj superforta pleneco de la estaĵo. . Tiam ni pretas rezigni nian memon, kiu strebas al sekureco, distanco kaj superregado, por malkovri novan, integrecbazitan, ĉar integran, memon en kontakto kun la mondo, kiu ni estas. La Hamburga biologo kaj filozofo Andreas Weber iras unu paŝon plu kaj parolas pri "esti manĝebla". Sopiro al senmorteco, li diras, estas "ekologia morta peko". Ĉerkoj estas nia lasta provo de disiĝo, en la ĉerko ni ankoraŭ ne estas manĝeblaj por la vermondo, ni prokrastu iom pli longe nian manĝeblecon; Kiel cindro en natura medio, ni tamen estus manĝeblaj en kvazaŭ-predigestita formo. Mistikismo kaj biologio kuniĝas en la scio pri nia manĝebleco.

Kie finiĝas la interna mondo?

Reveni al la naturo signifas rekoni, ke ankaŭ niaj gefratoj havas internan mondon, ke ili perceptas la mondon subjektive, same kiel ni. Finfine, ĉiuj scias pri la interna mondo de la tuta vivo, kaj pensante unu paŝon plu: ke ekzistas interrilato inter la interna kaj ekstera mondoj. Ĉio sentas, volas esti tuta kaj sana, povas esti feliĉa aŭ suferi, ĉio perceptas, nur ne nepre same kiel "ni homoj". Sed kiu estas "ni"? Vi kiel leganto sentas malsame ol mi, la interna mondo de ĉiu homo estas malsama ol tiu de la alia; ĉi tio estas nia ĉiutaga sperto. Kaj se vi havas hundon aŭ katon, tio validas ankaŭ por ili, ĉu ne? Finfine, ĉi tiu "ni" ne ekzistas, tiu ĉi statistika sekco de la internaj vivoj de ĉiuj homoj, sed via interna mondo kaj mia interna mondo kaj tiu de ĉiuj aliaj ja ekzistas. Do estiĝas la demando: En kiuj vivantaj estaĵoj, en kiu specio finiĝas la interna mondo? Ĉu nur vivuloj kun nerva sistemo simila al tiu de homoj havas internan mondon? Kian internan mondon havas birdoj, fiŝoj, serpentoj, insektoj kaj plantoj? Andreas Weber povis observi sub la mikroskopo kiel unuĉelaj organismoj retiriĝis pro timo de la mortiga guto de alkoholo sur la vitro sub la lenso. Ĉu unuĉelaj organismoj volas vivi? Ĉio parolas por ĝi. Ni ne nur rigardas nian ĉirkaŭan mondon, ĝi ankaŭ rigardas malantaŭen - kaj verŝajne estas konstante traŭmata de homoj.

Radikala reciprokeco anstataŭ enamiĝo

Kiam ni manĝas pomon, ĝi fariĝas parto de nia korpo; alivorte, parto de pomarbo fariĝas vi aŭ mi. La ideo povas ŝajni unue miriga, kaj tamen ĉi tiu procezo estas la normala stato de la naturo kaj eĉ validas por ŝtonoj, eĉ se ilia transformprocezo en mineralon kaj tiel en plantan nutraĵon daŭras pli longe ol ĉe aliaj estaĵoj. Estas nenio sur la tera surfaco, kio ne estas implikita en la granda metabolo, kaj kiu scias: eble nia planedo estas molekulo en la metabolo de la universo?

Ĉi tio ne temas pri fantazioj, romantikaj sentoj aŭ Rousseauianaj idealoj, sed pri necesa revolucio, se ni volas konservi la nivelon de nia civilizacio. Kio necesas estas radikala reciprokeco kaj reciprokeco, kiuj kaptas nin de la fundo kaj en kiuj homoj supozas respondecon en fundamenta maniero pri kiel ili kondutas al sentema, vundebla, egala mondo. Tiam la serĉado de signifo, kiu daŭras de jarcentoj, finiĝas ĉar ni floras lige en tute natura maniero kaj ĉar tiu florado okazas nur ĉar ĉiu estaĵo estas interplektita, ligita kaj interplektita kun la alia. Ĝi estas florado de gefratoj.

Simbiozo anstataŭ batalo

"Reveni al la naturo" signifus respekte agnoski, ke la alia-ol-homa mondo ne konsistas el aferoj, per kiuj ni povas fari laŭplaĉe aŭ ŝatas; ke ni intervenas en la mondon eĉ kiam ni ne povas rekoni la vivon tie. Ĉar ĉiu interveno restas interveno en la vivfluojn kaj ligojn de la mondo, kaj ni malofte - se iam - scias precize la sekvojn de niaj agoj. Morgaŭ nia interveno povus signifi ion alian ol hodiaŭ. "Reen al Naturo" rekonas: Vivo estas sinergio kaj simbiozo, ne batalo. Ni ankoraŭ rezistas la brakumadon de la arboj. Tial, diras Andreas Weber, ni bezonas "revolucion de la animo - kaj profundan harmoniigon de niaj rilatoj". Nur tiam ni havas ŝancon de estonteco vivinda kaj simila al la nuntempo.

Por pliaj informoj: Andreas Weber, Manĝebla. Provo je biologia mistikismo, thinkOya eldonejo, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 eŭroj