Tilbage til naturen – hvad ellers?

Nogle gange, når jeg er helt alene med mig selv i naturen – og det kan være øjeblikke – føler jeg så varmt et slægtskab med livet omkring mig, at jeg gerne vil omfavne det, som man gør med venner. Så kan jeg trykke mit bryst mod en træstamme og glemme min forskellighed, men så sker det værste: Skam opstår i mig. Hvordan kan jeg som voksen, som menneske kramme et træ! Er det ikke osteagtigt?

To svære spørgsmål

Nej, det er det ikke, tværtimod. Kitsch er efterligningen, det falske. I følelsen af ​​sammenhæng med naturen blusser erkendelsen op af, at kilden til vores eksistens udspringer af den. I sidste ende bør opfordringen være: Ikke tilbage til naturen, men tilbage til naturen! Men hvordan kan du vende tilbage til et sted, hvor du alligevel er?

Kravet "tilbage til naturen" er blevet nødvendigt, fordi vi sagde farvel til naturen for århundreder siden, så vi kunne underlægge os den, som vi ønsker. Men kan du undertrykke noget, du er? Ja, det kan man tilsyneladende; Det lykkes ved at dele sig mentalt og følelsesmæssigt i to, skabe en indre-psykisk, kulturel skizofreni, spalte ”naturen” ud som noget fremmed – og blive moderne.

Hvad ville en flod være uden en mund?

"Tilbage til naturen" betyder at ændre dit perspektiv: Det er ikke naturen, der er der for mig, men jeg er der for naturen eller, endnu mere korrekt for mig: vi er givet til hinanden. Uanset om jeg vil det og forstår det eller ej, slutter jeg mig til fødekædens ebbe og flod og leverer mine molekyler til livets store disk til videre brug. At vende tilbage til naturen ville være enden på know-it-all-holdningen, enden på en vestlig holdning, der siger: "Naturen, alt godt, men vi kan gøre det bedre." "Tilbage til naturen" ville være vejen fra homo arrogans til homo sapiens.

"Tilbage til naturen" betyder også ikke længere at se døden som afslutningen, som livets negation, men som flodens munding, der slipper os ud i havet. Det er rigtigt, at der ikke er nogen flod efter mundingen, men hvad ville være meningen med en flod uden en mund? Og også: Hvad ville et hav være uden floder?

Vi har ikke brug for et liv efter døden

Hvad er sjæl? Uanset hvor forskellige definitionerne er, virker det indlysende for os som bærer af vores livlighed. Den, der ånder sin sjæl ud, er ikke længere, hvad han var før. Har alt levende så ikke en sjæl, fra amøben til mennesket, fra algerne til vinstokken? Kan et levende væsen ingen sjæl have eller omvendt: Kan noget uden en sjæl dø? Ingen ville finde på at tale om en bil, der døde, eller en opvaskemaskine, der døde. De er i stykker".

Er krop og sjæl ikke ét, snarere end, som vi forledes til at tro, delt? Er adskillelsen af ​​krop og sjæl ikke en hjælpekonstruktion, først af monoteistiske religioner og senere af materialismen, som mener, at den kan klare sig uden en sjæl? Er en sjælløs biotop tænkelig? Er det ikke en selvmodsigelse? Og er vandet der, sivene og myggelarverne, frøerne og hejren, træet og stenene ikke en del af en kompleks helhed? Intet af dette er en vilkårligt udskiftelig "ting", men snarere noget, der er vokset med dig og tilhører dig, noget født ud af tiden. Er det ikke sådan, at i naturen er der kun helhed, og er vi en del af naturen, så er vi også udeleligt hele. Vi har ikke brug for et liv efter døden til dette. I en verden med en uadskilt sjæl kan vi føle os støttet og båret frem selv uden transcendens.

Vær spiselig

Så hvis vi vil "tilbage til naturen" - vil du tage med os? – så forlader vi det anatomiske perspektiv, stiger af vores høje hest eller vestlige elfenbenstårn og lader os overvælde, åbner os op for skønheden, men også for døden og det endelige, som er grundlaget for mangfoldigheden og den overvældende fylde af væren . Så er vi klar til at opgive vores selv, som stræber efter tryghed, afstand og dominans, for at opdage et nyt, integritetsbaseret, fordi integreret, selv i kontakt med den verden, vi er. Hamborgbiologen og filosoffen Andreas Weber går et skridt videre og taler om at "være spiselig". Længsel efter udødelighed, siger han, er en "økologisk dødssynd." Kister er vores sidste adskillelsesforsøg, i kisten er vi endnu ikke spiselige for ormeverdenen, lad os udsætte vores spiselighed lidt længere; Som aske i naturen ville vi dog være spiselige i en næsten forudfordøjet form. Mystik og biologi mødes i viden om vores spiselighed.

Hvor ender den indre verden?

At vende tilbage til naturen betyder at erkende, at vores søskende også har en indre verden, at de opfatter verden subjektivt, ligesom vi gør. I sidste ende kender alle til alt livs indre verden og tænker et skridt videre: at der er et indbyrdes forhold mellem den indre og ydre verden. Alt føles, vil være hel og sundt, kan være glad eller lide, alt opfatter, bare ikke nødvendigvis på samme måde som "vi mennesker". Men hvem er "vi"? Du som læser har det anderledes end jeg gør, ethvert menneskes indre verden er anderledes end den andens; dette er vores hverdagsoplevelse. Og hvis du har en hund eller en kat, gælder det også for dem, ikke? I sidste ende eksisterer dette "vi" ikke, dette statistiske tværsnit af alle menneskers indre liv, men din indre verden og min indre verden og alle andres eksisterer. Så spørgsmålet opstår: I hvilke levende væsener, i hvilken art ender den indre verden? Er det kun levende væsener med et nervesystem, der ligner mennesker, der har en indre verden? Hvilken indre verden har fugle, fisk, slanger, insekter og planter? Andreas Weber kunne under mikroskop observere, hvordan encellede organismer trak sig tilbage i frygt fra den dødelige dråbe alkohol på glasset under linsen. Ønsker encellede organismer at leve? Alt taler for det. Vi ser ikke kun på vores omverden, den ser også tilbage – og er formentlig permanent traumatiseret af mennesker.

Radikal gensidighed i stedet for romantik

Når vi spiser et æble, bliver det en del af vores krop; med andre ord, en del af et æbletræ bliver til dig eller mig. Ideen kan umiddelbart virke forbløffende, og alligevel er denne proces den normale naturtilstand og gælder endda for sten, selvom deres omdannelsesproces til et mineral og dermed til et plantenæringsstof tager længere tid end hos andre væsener. Der er intet på jordens overflade, der ikke er involveret i det store stofskifte, og hvem ved: måske er vores planet et molekyle i universets stofskifte?

Det her handler ikke om fantasier, romantiske følelser eller rousseauske idealer, men om en nødvendig revolution, hvis vi vil fastholde niveauet i vores civilisation. Der er brug for en radikal gensidighed og gensidighed, der griber os fra bunden, og hvor mennesker på en grundlæggende måde påtager sig ansvaret for, hvordan de opfører sig over for en sansende, sårbar, lige verden. Så slutter søgen efter mening, som har stået på i århundreder, fordi vi blomstrer i forbindelse på en helt naturlig måde og fordi denne opblomstring kun sker, fordi hvert væsen er sammenflettet, forbundet og sammenvævet med det andet. Det er en opblomstring af søskende.

Symbiose i stedet for kamp

"At vende tilbage til naturen" ville betyde respektfuldt at anerkende, at den anden-end-menneskelige verden ikke består af ting, som vi kan gøre med, som vi har lyst eller lyst; at vi griber ind i verden, selv når vi ikke kan genkende livet der. Fordi ethvert indgreb forbliver et indgreb i verdens livsstrømme og forbindelser, og vi kender sjældent - hvis nogensinde - nøjagtigt konsekvenserne af vores handlinger. I morgen kan vores intervention betyde noget andet, end det gør i dag. "Tilbage til naturen" erkender: Livet er synergi og symbiose, ikke kamp. Vi modstår stadig træernes omfavnelse. Det er derfor, siger Andreas Weber, at vi har brug for "en revolution af sjælen - og en dyb omstilling af vores relationer." Først da har vi en chance for en fremtid, der er værd at leve og ligner nutiden.

For mere information: Andreas Weber, Being Edible. Forsøg på biologisk mystik, thinkOya forlag, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euro