in , ,

Cymdeithas heb reswm

O ystyried y problemau byd-eang niferus, mae Homo sapiens yn eithaf gwrthsefyll rheswm. O'i weld fel hyn, mae un yn chwilio'n ofer am “fywyd deallus” ar ein planed. Pa mor ddawnus yw pobl heddiw mewn gwirionedd? A pham ydyn ni'n credu Fakenews & Co? Ydyn ni'n gymdeithas heb reswm?

"Rydyn ni'n bodau dynol yn weddol ddawnus, ond nid yw hyn yn gyfystyr â gweithredu'n gall."

Elisabeth Oberzaucher, Prifysgol Fienna

Os ydych chi'n gwylio'r digwyddiadau, ni allwch helpu ond meddwl tybed a Carl von Linnaeus wedi dewis enw priodol ar gyfer ein rhywogaeth: mae Homo sapiens yn sefyll am “ddeall, deall” neu “berson doeth, clyfar, clyfar, rhesymol”, nad yw o reidrwydd yn adlewyrchu ein gweithredoedd ym mywyd beunyddiol. Os edrychwch yn agosach, rydym yn bodau dynol yn ddawnus â rheswm, ond nid yw hyn yr un peth â gweithredu'n gall. O ble mae'r diffyg cysondeb hwn yn dod, sy'n aml yn arwain at benderfyniadau sy'n unrhyw beth ond yn synhwyrol? Ydyn ni'n gymdeithas heb reswm?

Mae gwybyddiaeth Homo sapiens yn seiliedig ar hen strwythurau esblygiadol fwy neu lai. Daeth y rhain i'r amlwg yn ystod hanes esblygiadol gan helpu ein cyndeidiau i ymdopi â heriau eu hamgylchedd byw. Nawr, fodd bynnag, mae amgylchedd byw pobl heddiw yn dra gwahanol i'r amgylchedd yn ein gorffennol esblygiadol.

Rheswm yn hanes esblygiadol

Yn ystod ein hanes esblygiadol, datblygwyd algorithmau meddwl a ddefnyddiwyd i ddod o hyd i benderfyniadau addas yn gyflym. Mae cryfder yr algorithmau hyn yn gorwedd yn eu cyflymder, ond nid heb gostau. Maent yn gweithio gydag amcangyfrifon ac ansicrwydd sy'n ei gwneud hi'n bosibl gwneud penderfyniad yn yr amser byrraf posibl. Mae'r symleiddio hwn yn golygu nad yw pob ffaith yn cael ei phwyso'n ofalus yn erbyn ei gilydd, ond yn hytrach yn ddigymell, lled-berfedd, gwneir ychydig o farn feddylgar. Mae'r “cyfeiriad dros y bawd” hwn yn hynod amwys o'i gymharu â meddwl yn fwriadol ac yn aml mae'n hollol anghywir. Yn enwedig o ran penderfyniadau mewn meysydd sy'n wahanol iawn i'n problemau esblygiadol, gall y penderfyniadau a wneir fel hyn fod yn arbennig o dueddol o gamgymeriad. Serch hynny, rydyn ni'n hoffi ymddiried yn ein teimlad perfedd a'n gwybodaeth reddfol ac yn aml yn ymddiried ynddo. A dangos yn ddyddiol a throsodd dro ar ôl tro bod ein hymennydd yn sefyll drosto'i hun. Pam nad ydym yn gallach ac yn cwestiynu'r ystyriaethau greddfol hyn?

Rhagdybiaeth yr Ymennydd Diog

Mae cortecs yr ymennydd Homo sapiens yn rhy fawr; o ran maint a chymhlethdod y neocortex, rydym yn gadael rhywogaethau eraill ar ôl. Ar ben hynny, mae'r organ hon hefyd yn wastraffus iawn: nid yn unig mae'n gymhleth hyfforddi, ond mae hefyd angen llawer o egni i aros ar waith. Os ydym bellach yn fforddio organ mor foethus, mae'r cwestiwn yn codi pam na ddylem ei ddefnyddio'n fwy pwrpasol i wneud penderfyniadau synhwyrol. Yr ateb yw'r "Rhagdybiaeth Ymennydd Diog", rhagdybiaeth yr ymennydd diog. Mae hyn yn rhagdybio bod ein hymennydd wedi datblygu hoffter o bethau sy'n golygu fawr o ymdrech wrth brosesu. Ychydig o ymdrech sy'n gysylltiedig â phrosesu os ydych chi'n dibynnu ar yr hen algorithmau meddwl symlach. Nid oes ots nad yw hyn yn arwain at atebion perffaith cyhyd â bod y penderfyniadau sy'n deillio o hyn yn ddigon da.

Gall yr ymennydd ei gwneud hi'n haws fyth trwy beidio â meddwl o gwbl, ond gadael y meddwl i eraill. Mae gan rywogaethau sy'n byw yn gymdeithasol gyfle i ddatblygu math o ddeallusrwydd haid trwy ddosbarthu'r tasgau gwybyddol ymhlith sawl unigolyn. Mae hyn yn ei gwneud yn bosibl nid yn unig i ddosbarthu'r ymlidwyr ymennydd dros sawl pen er mwyn arbed y gwaith unigol, ond hefyd gellir pwyso a mesur y casgliadau y mae unigolion yn dod iddynt yn erbyn y lleill.

Yn amgylchedd addasu esblygiadol, roeddem yn byw mewn grwpiau cymharol fach, lle'r oedd systemau cyfnewid cilyddol wedi'u sefydlu'n dda. Yn y systemau hyn, cyfnewidiwyd nwyddau materol fel bwyd, ond hefyd pethau anghyffyrddadwy, fel gofal, cefnogaeth a gwybodaeth. Gan fod y grwpiau unigol yn cystadlu â'i gilydd, roedd ymddiriedaeth wedi'i hanelu'n benodol at aelodau'r grŵp.

Newyddion ffug, Facebook & Co - cymdeithas heb reswm?

Mae'r hyn yn ein gorffennol esblygiadol yn addasiad rhesymol, yn arwain heddiw at ymddygiad sy'n unrhyw beth ond craff a phriodol.

Hyderwn farn rhywun sy'n fwy adnabyddus i ni yn fwy nag arbenigwyr profedig nad ydyn nhw'n gyfarwydd â ni. Mae'r traddodiad hwn o ddoethineb rheolaiddwyr - a fyddai'n well ganddo haeddu enw gwiriondeb rheolaidd - wedi'i uwchraddio'n aruthrol trwy'r cyfryngau cymdeithasol. Ar Facebook, Twitter and Co., mae pawb yn cael yr un cyfle i fynegi eu barn, waeth beth yw eu cymwysterau a'u gwybodaeth am bwnc. Ar yr un pryd, mae gennym fynediad at fwy o ffeithiau a gwybodaeth fanwl nag erioed o'r blaen.

Mae'r oes wybodaeth yn golygu, er bod gennym fynediad at wybodaeth, ein bod wedi ein gorlethu gan y swm enfawr o wybodaeth oherwydd nad ydym yn gallu deall y cyfan. Dyna pam rydyn ni'n cwympo yn ôl i ffordd hen iawn o feddwl: Rydyn ni'n ymddiried yn natganiadau'r rhai rydyn ni'n eu hadnabod, ni waeth a yw'r bobl hyn yn gwybod mwy nag yr ydym ni'n ei wneud. Ymhlith pethau eraill, mae hyn yn gyfrifol am y ffaith bod straeon ffuglennol yn cylchredeg ar gyfryngau cymdeithasol a'i bod yn ymddangos yn amhosibl eu meistroli. Os yw adroddiad ffug yn cylchredeg, mae'n cymryd lluosrif o'r ymdrech i'w gywiro eto. Gellir priodoli hyn i ddau reswm: Yn gyntaf, mae yna adroddiadau ffug mor ddeniadol oherwydd ei fod yn newyddion anarferol ac mae ein gwybyddiaeth yn anelu at roi sylw arbennig i bethau sy'n gwyro oddi wrth y norm. Ar y llaw arall, mae ein hymennydd yn ddiog i ddysgu trwy newid eu meddwl yn anfoddog ar ôl dod i gasgliad.

Felly a yw hyn yn golygu ein bod yn agored i hurtrwydd yn ddiymadferth ac nad oes gennym unrhyw ffordd o'i wynebu a thrwy hynny fyw hyd at ein henw? Nid yw'r patrymau meddwl biolegol esblygiadol o reidrwydd yn ei gwneud hi'n hawdd i ni, ond ar yr un pryd nid yn amhosibl. Os eisteddwn yn ôl a dibynnu'n llwyr ar y patrymau esblygiadol, mae'n benderfyniad y mae'n rhaid i ni sefyll drosto. Oherwydd ein bod mewn gwirionedd yn rhesymu, ac os ydym yn defnyddio ein hymennydd, gallwn ddod yn bobl fwy rhesymol yn y pen draw.

Optimistiaeth fel ateb i gymdeithas heb reswm?
Yn ei lyfr diweddaraf, “Enlightenment Now,” disgrifir Stephen Pinker ei farn am gyflwr dynoliaeth a'r byd. Yn wahanol i sut y gall deimlo, mae bywyd yn dod yn fwy diogel, iachach, hirach, llai treisgar, mwy llewyrchus, gwell addysg, mwy goddefgar a mwy boddhaus yn fyd-eang. Er gwaethaf rhai datblygiadau gwleidyddol sy'n ymddangos yn ôl ac yn bygwth y byd, mae'r datblygiadau cadarnhaol yn dal i fodoli. Mae'n disgrifio pedair colofn ganolog: cynnydd, rheswm, gwyddoniaeth a dyngariaeth, sy'n gwasanaethu dynolryw ac a ddylai arwain at fywyd, iechyd, hapusrwydd, rhyddid, gwybodaeth, cariad a phrofiadau cyfoethog.
Mae'n disgrifio meddwl trychinebus fel risg fel y cyfryw: mae'n arwain at y duedd besimistaidd i bennu ar y canlyniad gwaethaf posibl ac i wneud penderfyniadau anghywir mewn panig. Mae ofn ac anobaith yn gwneud i broblemau ymddangos yn anghynaliadwy, ac mae un anallu i weithredu yn aros am yr anochel. Dim ond trwy optimistiaeth y gallwch gael yr opsiynau dylunio yn ôl. Nid yw optimistiaeth yn golygu eich bod chi'n eistedd yn ôl ac yn gwneud dim, ond yn hytrach eich bod chi'n gweld problemau fel rhai toddadwy ac felly'n mynd i'r afael â nhw. Mae Paul Romer, Gwobr Nobel mewn Economeg eleni, yn rhagdybio bod optimistiaeth yn rhan o'r hyn sy'n cymell pobl i fynd i'r afael â phroblemau anodd.
Os llwyddwn i gael gwybodaeth ffeithiol optimistiaeth mae'r sylfeini angenrheidiol ar waith i fynd i'r afael â heriau ein hamser. I wneud hyn, fodd bynnag, mae angen i ni oresgyn ein hofnau a chadw meddwl agored.

Photo / Fideo: Shutterstock.

Ysgrifennwyd gan Elisabeth Oberzaucher

1 Kommentar

Gadewch neges
  1. Yn ffodus, mae'r rhan fwyaf o bobl bron bob amser yn ymddwyn yn gall. Fodd bynnag, weithiau mae diffyg gwybodaeth arbenigol. Lefel arall yw crefydd. Ac o ran newid yn yr hinsawdd, mae llawer hefyd yn cael trafferth gyda gwybodaeth arbenigol.

Leave a Comment