Povratak prirodi – šta drugo?

Ponekad, kada sam potpuno sam sa sobom u prirodi – a to mogu biti trenuci – osećam tako toplu srodnost sa životom oko sebe da želim da ga prigrlim, kao što to čini sa prijateljima. Tada mogu da pritisnem grudi o deblo i zaboravim na svoju različitost, ali tada se dešava najgore: stid se javlja u meni. Kako da, kao odrasla osoba, kao ljudsko biće, da zagrlim drvo! Zar to nije sirasto?

Dva teška pitanja

Ne, nije, naprotiv. Kič je imitacija, laž. U osjećaju povezanosti s prirodom rasplamsava se spoznaja da iz nje proizlazi izvor našeg postojanja. Na kraju, poziv bi trebao biti: Ne povratak prirodi, već povratak prirodi! Ali kako se ionako možete vratiti na mjesto gdje ste?

Zahtjev "povratak prirodi" postao je neophodan jer smo se prije nekoliko stoljeća oprostili od prirode da bismo je podredili sebi kako želimo. Ali možete li pokoriti nešto što jeste? Da, očigledno možete; Uspijeva tako što se mentalno i emocionalno podijeli na dvoje, stvarajući unutarnje-psihičku, kulturnu šizofreniju, odvajajući "prirodu" kao nešto strano - i postaje moderan.

Šta bi bila rijeka bez ušća?

„Povratak prirodi“ znači promijeniti svoju perspektivu: nije priroda tu za mene, već sam ja tu za prirodu ili, još tačnije za mene: mi smo dati jedni drugima. Želio to i razumio to ili ne, pridružujem se osekama i tokovima lanca ishrane i predajem svoje molekule velikom brojaču života za dalju upotrebu. Povratak prirodi bio bi kraj sveznajućeg stava, kraj zapadnjačkog stava koji kaže: „Prirodo, sve dobro, ali mi to možemo bolje“ bio bi put od homo arogansa do homo sapiensa.

„Povratak prirodi“ također znači da smrt više ne vidimo kao kraj, kao negaciju života, već kao ušće rijeke koja nas pušta u more. Istina je da nakon ušća nema rijeke, ali kakva bi bila svrha rijeke bez ušća? I još: Šta bi bilo more bez rijeka?

Ne treba nam zagrobni život

Šta je duša? Koliko god da su različite definicije, čini nam se samorazumljivim kao nosiocu naše živosti. Ko izdahne svoju dušu više nije ono što je bio prije. Zar sve živo tada nema dušu, od amebe do čovjeka, od algi do vinove loze? Može li živo biće bez duše ili obrnuto: može li nešto bez duše umrijeti? Nikome ne bi palo na pamet pričati o automobilu koji je umro ili mašini za pranje sudova koja je umrla. Slomljeni su”.

Nisu li tijelo i duša jedno, a ne, kako nas navode da vjerujemo, podijeljeni? Nije li razdvajanje tijela i duše pomoćna konstrukcija prvo monoteističkih religija, a kasnije materijalizma, koji vjeruje da može i bez duše? Da li je biotop bez duše zamisliv? Nije li to kontradikcija u terminima? A zar voda, rogoz i larve komaraca, žabe i čaplje, drvo i kamenje nisu dio složene cjeline? Ništa od ovoga nije proizvoljno zamenljiva „stvar“, već nešto što je raslo sa vama i pripada vama, nešto što je rođeno van vremena. Nije li slučaj da u prirodi postoji samo cjelina, a ako smo dio prirode, onda smo i mi nedjeljivo cjeloviti. Ne treba nam zagrobni život za ovo. U svijetu s nerazdvojenom dušom, možemo se osjećati podržano i nošeno naprijed čak i bez transcendencije.

Budite jestivi

Dakle, ako želimo da se „vratimo prirodi“ – hoćete li poći sa nama? – onda napuštamo anatomsku perspektivu, silazimo sa svog visokog konja ili zapadnjačke kule od slonovače i dopuštamo sebi da budemo preplavljeni, otvarajući se ljepoti, ali i smrti i konačnom, koji su osnova za raznolikost i neodoljivu punoću bića . Tada smo spremni da se odreknemo sebe, koje teži sigurnosti, udaljenosti i dominaciji, kako bismo otkrili novo, na integritetu zasnovano, jer integralno, ja u kontaktu sa svetom kakav jesmo. Hamburški biolog i filozof Andreas Weber ide korak dalje i govori o tome da je "biti jestiv". Čežnja za besmrtnošću, kaže on, predstavlja “ekološki smrtni grijeh”. Kovčezi su naš posljednji pokušaj razdvajanja, u lijesu još nismo jestivi za svijet crva, odgodimo još malo našu jestivost; Međutim, kao pepeo u divljini, mi bismo bili jestivi u kvazi-predviđenoj formi. Misticizam i biologija spajaju se u poznavanju naše jestivosti.

Gdje se završava unutrašnji svijet?

Povratak prirodi znači prepoznati da i naša braća i sestre imaju unutrašnji svijet, da svijet doživljavaju subjektivno, baš kao i mi. Na kraju krajeva, svi znaju za unutrašnji svijet cijelog života i razmišljaju korak dalje: da postoji međuodnos između unutrašnjeg i vanjskog svijeta. Sve osjeća, želi da bude cjelovito i zdravo, može biti sretno ili patiti, sve percipira, samo ne nužno na isti način kao „mi ljudi“. Ali ko smo "mi"? Vi kao čitalac osećate se drugačije od mene, unutrašnji svet svake osobe je drugačiji od onog druge osobe; ovo je naše svakodnevno iskustvo. A ako imate psa ili mačku, to se odnosi i na njih, zar ne? Konačno, ovo „mi“ ne postoji, ovaj statistički presjek unutrašnjih života svih ljudi, ali vaš unutrašnji svijet i moj unutrašnji svijet i svijet svih ostalih postoje. Stoga se postavlja pitanje: U kojim živim bićima, u kojoj vrsti prestaje unutrašnji svijet? Da li samo živa bića sa nervnim sistemom sličnim ljudskom imaju unutrašnji svet? Kakav unutrašnji svijet imaju ptice, ribe, zmije, insekti i biljke? Andreas Weber je bio u mogućnosti da pod mikroskopom promatra kako se jednoćelijski organizmi u strahu povlače od smrtonosne kapi alkohola na staklu ispod sočiva. Da li jednoćelijski organizmi žele da žive? Sve govori za to. Ne samo da gledamo u svijet koji nas okružuje, on se također osvrće i unazad – i ljudi su ga vjerovatno trajno traumatizirali.

Radikalni reciprocitet umjesto romantike

Kada pojedemo jabuku, ona postaje dio našeg tijela; drugim riječima, dio stabla jabuke pretvara se u tebe ili mene. Ideja se u početku može činiti zapanjujućom, a ipak je ovaj proces normalno stanje prirode i čak se primjenjuje na kamenje, čak i ako njihov proces transformacije u mineral, a time i u biljnu hranjivu tvar, traje duže nego kod drugih bića. Ne postoji ništa na zemljinoj površini što nije uključeno u veliki metabolizam, a ko zna: možda je naša planeta molekul u metabolizmu svemira?

Ne radi se o fantazijama, romantičnim osjećajima ili Rusoovskim idealima, već o nužnoj revoluciji ako želimo održati nivo naše civilizacije. Ono što je potrebno je radikalni reciprocitet i reciprocitet koji nas hvata iz temelja i u kojem ljudi na fundamentalan način preuzimaju odgovornost za to kako se ponašaju prema osjećajnom, ranjivom, ravnopravnom svijetu. Tada se potraga za smislom, koja traje stoljećima, završava jer mi cvjetamo u povezanosti na potpuno prirodan način i zato što se ovo procvat događa samo zato što je svako biće isprepleteno, povezano i isprepleteno s drugim. To je procvat braće i sestara.

Simbioza umjesto borbe

„Povratak prirodi“ značilo bi s poštovanjem priznati da svijet koji nije ljudski nije sačinjen od stvari s kojima možemo raditi kako želimo ili želimo; da intervenišemo u svetu čak i kada tamo ne možemo da prepoznamo život. Jer svaka intervencija ostaje intervencija u životne tokove i veze svijeta, a mi rijetko – ako uopće – znamo točno posljedice svojih postupaka. Sutrašnja bi naša intervencija mogla značiti nešto drugačije nego danas. “Povratak prirodi” prepoznaje: Život je sinergija i simbioza, a ne borba. Još uvijek se opiremo zagrljaju drveća. Zato nam je, kaže Andreas Weber, potrebna "revolucija duše - i duboko prestrojavanje naših odnosa." Tek tada imamo šansu za budućnost vrijednu življenja i sličnu sadašnjosti.

Za više informacija: Andreas Weber, Biti jestivo. Pokušaj biološkog misticizma, ThinkOya izdavač, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 eura