Təbiətə qayıt - başqa nə?

Bəzən təbiətdə özümlə tamamilə tək qalanda - və bu anlar ola bilər - ətrafımdakı həyatla elə isti bir qohumluq hiss edirəm ki, dostlarla olduğu kimi onu qucaqlamaq istəyirəm. Sonra sinəmi ağac gövdəsinə sıxıb fərqimi unuda bilərəm, amma sonra ən pisi olur: içimdə utanc yaranır. Mən böyük, insan kimi ağaca necə qucaq açım! Bu şirin deyilmi?

İki çətin sual

Xeyr, yox, əksinə. Kitsch təqliddir, saxtadır. Təbiətlə bağlılıq hissində varlığımızın mənbəyinin ondan qaynaqlandığını dərk etmək alovlanır. Sonda çağırış belə olmalıdır: Təbiətə yox, təbiətə qayıt! Bəs hər halda olduğun yerə necə qayıda bilərsən?

“Təbiətə qayıdış” tələbi ona görə lazım oldu ki, biz təbiətlə əsrlər əvvəl vidalaşdıq ki, onu istədiyimiz kimi özümüzə tabe edək. Amma siz olduğunuz bir şeyi ram edə bilərsinizmi? Bəli, yəqin edə bilərsən; O, özünü zehni və emosional olaraq iki yerə bölməklə, daxili-psixik, mədəni şizofreniya yaratmaqla, “təbiəti” yad bir şey kimi parçalamaqla və müasirləşməklə uğur qazanır.

Ağzı olmayan çay nə olardı?

“Təbiətə qayıdış” baxışınızı dəyişdirmək deməkdir: Mənim üçün təbiət yox, mən təbiət üçün oradayam və ya mənim üçün daha düzgündür: biz bir-birimizə verilmişik. İstəsəm də, başa düşsəm də, istəməsəm də, qida zəncirinin axıntısına qoşuluram və molekullarımı sonrakı istifadə üçün həyatın böyük sayğacına çatdırıram. Təbiətə qayıtmaq hər şeyi bilən rəftarın sonu, “Təbiət, hər şey yaxşıdır, amma biz bunu daha yaxşı edə bilərik” deyən Qərb münasibətinin sonu olardı. “Təbiətə qayıtmaq” yolu olardı. homo arrogansdan homo sapiensə qədər.

“Təbiətə qayıdış” həm də artıq ölümü son, həyatın inkarı kimi deyil, bizi dənizə buraxan çayın ağzı kimi görmək deməkdir. Düzdür, ağızdan sonra çay yoxdur, amma ağzı olmayan çayın nə mənası var? Həm də: Çaylar olmadan dəniz nə olardı?

Bizə axirətə ehtiyac yoxdur

ruh nədir? Təriflər nə qədər fərqli olsa da, canlılığımızın daşıyıcısı kimi bizə öz-özünə aydın görünür. Kim ruhunu nəfəs alırsa, artıq əvvəlki kimi deyil. Amöbdən insana, yosundan üzümə qədər o zaman yaşayan hər şeyin ruhu yoxdurmu? Canlının ruhu ola bilərmi və ya əksinə: Ruhsuz bir şey ölə bilərmi? Ölən maşın və ya qabyuyan maşın haqqında danışmaq heç kimin ağlına gəlməzdi. Onlar qırılıb”.

Bədən və ruh, bizim inandığımız kimi bölünməkdənsə, bir deyilmi? Bədənlə ruhun ayrılması əvvəlcə tövhid dinlərinin, sonra isə ruhsuz da ola biləcəyinə inanan materializmin köməkçi bir quruluşu deyilmi? Ruhsuz biotop təsəvvür edilə bilərmi? Bu, terminlərlə ziddiyyət təşkil etmirmi? Bəs oradakı su, qasırğalar və ağcaqanad sürfələri, qurbağalar və quşlar, ağac və daşlar kompleks bir bütövün bir hissəsi deyilmi? Bunların heç biri ixtiyari olaraq dəyişdirilə bilən “şey” deyil, daha çox sizinlə böyümüş və sizə aid olan, zamandan doğan bir şeydir. Deyilmi ki, təbiətdə ancaq bütövlük var və biz təbiətin bir parçasıyıqsa, deməli, biz də bölünməz bütövük. Bunun üçün axirətə ehtiyacımız yoxdur. Ayrılmamış bir ruha sahib bir dünyada, hətta transsendensiya olmadan da dəstəklənən və irəli çəkildiyimizi hiss edə bilərik.

Yeməli olun

Beləliklə, "təbiətə qayıtmaq" istəsək - bizimlə gələcəksiniz? – sonra anatomik perspektivdən ayrılırıq, hündür atımızdan və ya Qərb fil sümüyü qülləmizdən düşürük və özümüzü gözəlliyə, həm də varlığın müxtəlifliyi və hədsiz dolğunluğunun əsası olan ölümə və sonluluğa açaraq, özümüzü aşmağa icazə veririk. . O zaman biz olduğumuz dünya ilə təmasda olan yeni, bütövlüyə əsaslanan, bütöv, mənliyi kəşf etmək üçün təhlükəsizlik, məsafə və hökmranlığa can atan mənliyimizdən imtina etməyə hazırıq. Hamburq bioloqu və filosofu Andreas Veber bir addım da irəli gedərək “yeməli olmaqdan” danışır. O deyir ki, ölümsüzlük həsrəti “ekoloji ölümcül günahdır”. Tabutlar ayrılmaq üçün son cəhdimizdir, tabutda hələ qurd dünyası üçün yeməli deyilik, yeməliliyimizi bir az da gecikdirək; Təbiətdəki kül kimi, biz əvvəlcədən həzm olunan formada yeməli olardıq. Tasavvuf və biologiya bizim yeməli olduğumuz bilikdə bir araya gəlir.

Daxili dünya harda bitir?

Təbiətə qayıtmaq bizim bacı-qardaşlarımızın da daxili aləminin olduğunu, dünyanı bizim kimi subyektiv olaraq qəbul etdiyini dərk etmək deməkdir. Nəhayət, hər kəs bütün həyatın daxili dünyası haqqında bilir və bir addım irəli düşünür: daxili və xarici aləmlər arasında qarşılıqlı əlaqə var. Hər şey hiss edir, bütöv və sağlam olmaq istəyir, xoşbəxt ola bilər və ya əziyyət çəkə bilər, hər şey dərk edir, sadəcə olaraq “biz insanlar” kimi deyil. Bəs “biz” kimik? Siz bir oxucu kimi məndən fərqli hiss edirsiniz, hər bir insanın daxili dünyası digərininkindən fərqlidir; bu bizim gündəlik təcrübəmizdir. Bir itiniz və ya pişiyiniz varsa, bu onlara da aiddir, elə deyilmi? Nəhayət, bu “biz” yox, bütün insanların daxili həyatının bu statistik kəsişməsi, sizin daxili dünyanız, mənim və hər kəsin daxili dünyası mövcuddur. Beləliklə, sual yaranır: Daxili aləm hansı canlılarda, hansı növlərdə sona çatır? Yalnız insana bənzər sinir sistemi olan canlıların daxili dünyası varmı? Quşların, balıqların, ilanların, həşəratların və bitkilərin hansı daxili dünyası var? Andreas Veber mikroskop altında təkhüceyrəli orqanizmlərin linzanın altındakı şüşəyə ölümcül spirt damcısından qorxaraq necə geri çəkildiyini müşahidə edə bildi. Təkhüceyrəli orqanizmlər yaşamaq istəyirmi? Hər şey bunun üçün danışır. Biz təkcə ətrafımıza baxmırıq, həm də geriyə baxırıq - və yəqin ki, insanlar tərəfindən həmişəlik travma alır.

Romantika əvəzinə radikal qarşılıqlılıq

Biz alma yeyəndə o, bədənimizin bir hissəsinə çevrilir; başqa sözlə, alma ağacının bir hissəsi sənə və ya mənə çevrilir. İdeya ilk baxışdan heyrətamiz görünə bilər, lakin bu proses təbiətin normal vəziyyətidir və hətta daşların minerala və beləliklə də bitki qidasına çevrilməsi prosesi digər canlılarla müqayisədə daha uzun sürsə belə, onlara aiddir. Yerin səthində böyük maddələr mübadiləsində iştirak etməyən heç bir şey yoxdur və kim bilir: bəlkə planetimiz kainatın maddələr mübadiləsində bir molekuldur?

Söhbət fantaziyalar, romantik hisslər və ya Russo idealları haqqında deyil, sivilizasiyamızın səviyyəsini saxlamaq istəyiriksə, zəruri inqilabdan gedir. Lazım olan, bizi başdan-başa qavrayan və insanların həssas, həssas, bərabər bir dünyaya qarşı necə davrandıqlarına görə əsas şəkildə məsuliyyəti öz üzərinə götürdükləri radikal qarşılıqlılıq və qarşılıqlılıqdır. Sonra əsrlər boyu davam edən məna axtarışı ona görə başa çatır ki, biz tamamilə təbii şəkildə əlaqədə çiçək açırıq və bu çiçəklənmə yalnız hər bir varlığın bir-birinə qarışması, bağlanması və bir-birinə toxunması səbəbindən baş verir. Bu, bacı-qardaşların çiçəklənməsidir.

Mübarizə əvəzinə simbioz

“Təbiətə qayıtmaq” insandan başqa dünyanın bizim istədiyimiz və ya istədiyimiz kimi edə biləcəyimiz şeylərdən ibarət olmadığını hörmətlə etiraf etmək deməkdir; ki, biz orada həyatı tanıya bilməsək də, dünyaya müdaxilə edirik. Çünki hər bir müdaxilə dünyanın həyat axınlarına və əlaqələrinə müdaxilə olaraq qalır və biz nadir hallarda - heç vaxt - hərəkətlərimizin nəticələrini dəqiq bilirik. Sabah bizim müdaxiləmiz bugünkündən fərqli məna kəsb edə bilər. “Təbiətə qayıdış” anlayır: Həyat sinergiya və simbiozdur, mübarizə deyil. Biz hələ də ağacların qucağına müqavimət göstəririk. Buna görə də, Andreas Veber deyir, bizə "ruhun inqilabı - və münasibətlərimizin dərindən yenidən qurulması" lazımdır. Yalnız bundan sonra yaşamağa dəyər və indiki kimi gələcək şansımız olur.

Ətraflı məlumat üçün: Andreas Veber, Yeməli olmaq. Bioloji mistisizm cəhdi, thinkOya nəşriyyatı, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 avro