Kthehu në natyrë - çfarë tjetër?

Ndonjëherë, kur jam plotësisht vetëm me veten në natyrë - dhe këto mund të jenë momente - ndiej një farefisni kaq të ngrohtë me jetën që më rrethon, sa dua ta përqafoj atë, siç bën me miqtë. Atëherë unë mund të shtyp gjoksin tim në një trung peme dhe të harroj dallimin tim, por më pas ndodh më e keqja: turpi lind brenda meje. Si mundem unë si i rritur, si njeri, të përqafoj një pemë! A nuk është e çuditshme?

Dy pyetje të vështira

Jo, nuk është, përkundrazi. Kitsch është imitimi, falsifikimi. Në ndjenjën e lidhjes me natyrën, ndizet kuptueshmëria se burimi i ekzistencës sonë buron prej saj. Në fund të fundit thirrja duhet të jetë: Jo të kthehemi te natyra, por te natyra! Por si mund të ktheheni në një vend ku jeni gjithsesi?

Kërkesa "kthimi në natyrë" është bërë e nevojshme sepse i kemi thënë lamtumirë natyrës shekuj më parë, në mënyrë që ta nënshtrojmë atë si të duam. Por a mund të nënshtrosh diçka që je? Po, me sa duket mundeni; Ai ka sukses duke e ndarë veten mendërisht dhe emocionalisht në dysh, duke krijuar një skizofreni të brendshme psikike, kulturore, duke e ndarë "natyrën" si diçka të huaj - dhe duke u bërë moderne.

Çfarë do të ishte një lumë pa një gojë?

“Kthim në natyrë” do të thotë të ndryshosh këndvështrimin tënd: Nuk është natyra ajo që është aty për mua, por unë jam aty për natyrën ose, edhe më e sakta për mua: ne i jemi dhënë njëri-tjetrit. Pavarësisht nëse e dua dhe e kuptoj apo jo, unë bashkoj zbaticën dhe rrjedhën e zinxhirit ushqimor dhe i dorëzoj molekulat e mia në banakun e madh të jetës për përdorim të mëtejshëm. Kthimi në natyrë do të ishte fundi i qëndrimit të të gjithëve, fundi i një qëndrimi perëndimor që thotë: "Natyra, mirë dhe mirë, por ne mund ta bëjmë më mirë" do të ishte rruga nga homo arroganët në homo sapiens.

“Kthim në natyrë” do të thotë gjithashtu të mos e shohim më vdekjen si fundin, si mohimin e jetës, por si grykën e lumit që na lëshon në det. Është e vërtetë që nuk ka lumë pas grykës, por çfarë do të kishte një lumë pa grykë? Dhe gjithashtu: Çfarë do të ishte një det pa lumenj?

Ne nuk kemi nevojë për një jetë të përtejme

Çfarë është shpirti? Sado të ndryshëm të jenë përkufizimet, neve si bartës të gjallërisë sonë na duket e vetëkuptueshme. Kushdo që nxjerr shpirtin e tij nuk është më ai që ishte më parë. A nuk ka shpirt çdo gjë që jeton atëherë, nga ameba te njeriu, nga algat te hardhia? A mund të mos ketë shpirt një qenie e gjallë ose anasjelltas: A mund të vdesë diçka pa shpirt? Askush nuk do të mendonte të fliste për një makinë që ka ngordhur ose një pjatalarëse që ka ngordhur. Janë të thyera”.

A nuk janë trupi dhe shpirti një, në vend që, siç besojmë ne, të ndarë? A nuk është ndarja e trupit nga shpirti një ndërtim ndihmës fillimisht i feve monoteiste dhe më vonë i materializmit, i cili beson se mund të bëhet pa shpirt? A mund të imagjinohet një biotop pa shpirt? A nuk është kjo një kontradiktë në terma? Dhe a nuk janë uji atje, tufat dhe larvat e mushkonjave, bretkosat dhe çafka, druri dhe gurët pjesë e një tërësie komplekse? Asnjë nga këto nuk është një "gjë" e këmbyeshme në mënyrë arbitrare, por diçka që është rritur me ju dhe ju takon, diçka e lindur jashtë kohës. A nuk është rasti që në natyrë ka vetëm tërësi, dhe nëse jemi pjesë e natyrës, atëherë edhe ne jemi të tërë në mënyrë të pandashme. Ne nuk kemi nevojë për një jetë të përtejme për këtë. Në një botë me një shpirt të pandarë, ne mund të ndihemi të mbështetur dhe të çuar përpara edhe pa transcendencë.

Të jetë i ngrënshëm

Pra, nëse duam të "kthehemi në natyrë" - do të vish me ne? – më pas largohemi nga perspektiva anatomike, zbresim nga kali ynë i lartë ose kulla e fildishtë perëndimore dhe e lejojmë veten të mbytemi, duke u hapur ndaj bukurisë, por edhe vdekjes dhe të fundmeve, të cilat janë baza për diversitetin dhe plotësinë dërrmuese të qenies. . Atëherë ne jemi gati të heqim dorë nga vetja jonë, e cila përpiqet për siguri, distancë dhe dominim, për të zbuluar një un të ri, të bazuar në integritet, sepse integral, në kontakt me botën që jemi. Biologu dhe filozofi Hamburgu Andreas Weber shkon një hap më tej dhe flet për "të qenit i ngrënshëm". Dëshira për pavdekësinë, thotë ai, është një "mëkat vdekshëm ekologjik". Arkivolet janë përpjekja jonë e fundit për ndarje, në arkivol nuk jemi ende të ngrënshëm për botën e krimbave, le ta vonojmë edhe pak ngrënshmërinë tonë; Sidoqoftë, si hiri në natyrë, ne do të ishim të ngrënshëm në një formë pothuajse të paragjykuar. Misticizmi dhe biologjia bashkohen në njohjen e ngrënshmërisë sonë.

Ku përfundon bota e brendshme?

Kthimi në natyrë do të thotë të pranojmë se vëllezërit tanë kanë një botë të brendshme, se ata e perceptojnë botën në mënyrë subjektive, ashtu si ne. Në fund të fundit, të gjithë e dinë për botën e brendshme të gjithë jetës, dhe duke menduar një hap më tej: se ekziston një ndërlidhje midis botës së brendshme dhe asaj të jashtme. Çdo gjë ndihet, dëshiron të jetë e plotë dhe e shëndetshme, mund të jetë e lumtur ose të vuajë, gjithçka e percepton, thjesht jo domosdoshmërisht në të njëjtën mënyrë si "ne njerëzit". Por kush jemi “ne”? Ti si lexues ndihesh ndryshe nga unë, bota e brendshme e çdo njeriu është e ndryshme nga ajo e tjetrit; kjo është përvoja jonë e përditshme. Dhe nëse keni një qen ose një mace, kjo vlen edhe për ta, apo jo? Në fund të fundit, ky “ne” nuk ekziston, ky seksion statistikor i jetës së brendshme të të gjithë njerëzve, por bota juaj e brendshme dhe bota ime e brendshme dhe e gjithë të tjerëve ekziston. Pra, lind pyetja: Në cilat krijesa të gjalla, në cilën specie përfundon bota e brendshme? A kanë një botë të brendshme vetëm qeniet e gjalla me sistem nervor të ngjashëm me njerëzit? Çfarë bote të brendshme kanë zogjtë, peshqit, gjarpërinjtë, insektet dhe bimët? Andreas Weber ishte në gjendje të vëzhgonte nën mikroskop sesi organizmat njëqelizorë tërhiqeshin nga frika nga rënia vdekjeprurëse e alkoolit në gotë nën thjerrëza. A duan të jetojnë organizmat njëqelizorë? Gjithçka flet për të. Jo vetëm që ne shikojmë botën tonë rrethuese, ajo gjithashtu shikon prapa - dhe ndoshta traumatizohet përgjithmonë nga njerëzit.

Reciprociteti radikal në vend të romancës

Kur hamë një mollë, ajo bëhet pjesë e trupit tonë; me fjalë të tjera, një pjesë e një peme molle kthehet në ju ose në mua. Ideja mund të duket e habitshme në fillim, dhe megjithatë ky proces është gjendja normale e natyrës dhe vlen edhe për gurët, edhe nëse procesi i shndërrimit të tyre në një mineral dhe rrjedhimisht në një lëndë ushqyese bimore zgjat më shumë sesa me qeniet e tjera. Nuk ka asgjë në sipërfaqen e tokës që të mos përfshihet në metabolizmin e madh, dhe kush e di: ndoshta planeti ynë është një molekulë në metabolizmin e universit?

Këtu nuk bëhet fjalë për fantazi, ndjenja romantike apo ideale ruse, por për një revolucion të domosdoshëm nëse duam të ruajmë nivelin e qytetërimit tonë. Ajo që nevojitet është një reciprocitet dhe reciprocitet radikal që na kap nga themeli dhe në të cilin njerëzit marrin përgjegjësinë në një mënyrë themelore për mënyrën se si sillen ndaj një bote të ndjeshme, të pambrojtur dhe të barabartë. Pastaj kërkimi i kuptimit, i cili ka vazhduar me shekuj, përfundon sepse ne lulëzojmë në lidhje në një mënyrë krejtësisht të natyrshme dhe sepse kjo lulëzim ndodh vetëm sepse secila qenie është e ndërthurur, e lidhur dhe e ndërthurur me tjetrën. Është një lulëzim i vëllezërve.

Simbiozë në vend të luftës

“Kthimi në natyrë” do të nënkuptonte të pranonim me respekt se bota jo njerëzore nuk përbëhet nga gjëra me të cilat ne mund t'i bëjmë sipas dëshirës ose dëshirës; se ne ndërhyjmë në botë edhe kur nuk mund ta njohim jetën atje. Sepse çdo ndërhyrje mbetet një ndërhyrje në rrjedhat e jetës dhe lidhjet e botës, dhe ne rrallë - nëse ndonjëherë - i dimë saktësisht pasojat e veprimeve tona. Nesër ndërhyrja jonë mund të nënkuptojë diçka ndryshe nga ajo që ka sot. "Kthehu në natyrë" pranon: Jeta është sinergji dhe simbiozë, jo luftë. Ne ende i rezistojmë përqafimit të pemëve. Kjo është arsyeja pse, thotë Andreas Weber, ne kemi nevojë për "një revolucion të shpirtit - dhe një riorganizim të thellë të marrëdhënieve tona". Vetëm atëherë kemi një shans për një të ardhme që ia vlen të jetojmë dhe e ngjashme me të tashmen.

Për më shumë informacion: Andreas Weber, Duke qenë i ngrënshëm. Përpjekje për misticizëm biologjik, botues thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euro