ਸੋਨਜਾ ਬੇਟੈਲ
"ਬੁਏਨ ਵਿਵੀਰ ਇਕ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਲਈ ਪਦਾਰਥਕ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਤੇ ਨਹੀਂ."
ਦਸ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਵਿੱਤੀ ਸੰਕਟ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਕੇ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਫੁੱਲਿਆ ਹੋਇਆ ਮੌਰਗਿਜ ਮਾਰਕੀਟ Theਹਿਣ ਨਾਲ ਵੱਡੇ ਬੈਂਕਾਂ ਵਿਚ ਅਰਬਾਂ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਈ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਇਕ ਆਲਮੀ ਆਰਥਿਕ ਮੰਦੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਵਿੱਤ ਹੋਇਆ. ਯੂਰੋ ਅਤੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਮੁਦਰਾ ਸੰਘ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ.
ਕਈਆਂ ਨੇ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐਕਸ ਵਿਚ ਨਵੀਨਤਮ ਰੂਪ ਵਿਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਚਲਤ ਵਿੱਤੀ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇਕ ਬਿਲਕੁਲ ਗਲਤ ਰਾਹ ਤੇ ਹੈ. ਮਹਾਨ ਦਬਾਅ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ "ਬਚਾਅ" ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇੱਕ "ਸੁਰੱਖਿਆ ਪਰਦੇ" ਹੇਠ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਬੋਨਸ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ. ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਲਾਭਾਂ, ਨੌਕਰੀਆਂ ਦੇ ਘਾਟੇ, ਮਕਾਨਾਂ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਪ੍ਰਤੀਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਕਟੌਤੀ ਕਰਕੇ "ਸਜ਼ਾ" ਦਿੱਤੀ ਗਈ.
ਬੂਵੇਨ ਵਿਵੀਰ - ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਹਿਯੋਗ
“ਸਾਡੀ ਦੋਸਤੀ ਅਤੇ ਹਰ ਰੋਜ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਆਤਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਸੁਣਨ, ਹਮਦਰਦੀ, ਕਦਰ, ਸਹਿਕਾਰਤਾ, ਆਪਸੀ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਸਾਂਝਾਕਰਨ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, "ਮੁਫਤ" ਮਾਰਕੀਟ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਲਾਭ ਅਤੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੇ ਮੁ ofਲੇ ਮੁੱਲਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, "ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਫੈਲਬਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਕਿਤਾਬ" ਗੇਮਿਨਵੋਹਲਕੋਨੋਮੀ "ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ. ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਆਰਥਿਕ ਨਮੂਨਾ। ”ਇਹ ਵਿਰੋਧਤਾਈ ਕਿਸੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਜਾਂ ਬਹੁ-ਚਰਚਿਤ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਦਾਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਤਬਾਹੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਜੋਂ ਵੰਡਦਾ ਹੈ.
ਆਮ ਚੰਗੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮੁਨਾਫਾ ਕਮਾਉਣ, ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ੀ, ਲਾਲਚ ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਮ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਲਗਜ਼ਰੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ.
"ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਥੋੜਾ ਹੋਰ ਕੂੜਾ ਕਰਕਟ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਕਰੋ ਅਤੇ ਕੈਫੇ ਲੈੱਟ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਵਰਤੋਂ ਯੋਗ ਕੱਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਲੈ ਜਾਓ, ਦੂਸਰੇ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ. ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਦਿਲਚਸਪ ਕਹਾਣੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੇਸੀ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ-ਆਰਥਿਕ ਮਹੱਤਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਿਛੋਕੜ ਵੀ ਹੈ.
"ਇਹ ਇਕ ਸੰਸਥਾਗਤ frameworkਾਂਚੇ ਵਿਚ ਇਕ ਠੋਸ ਅਤੇ ਟਿਕਾ. ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ."
ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਾਂ ਬੁਏਨ ਵਿਵੀਰ?
ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕਾ ਬਸਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਪਿਛਲੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਵਿਚ "ਵਿਕਾਸ" ਅਤੇ ਨਵ-ਉਦਾਰਵਾਦ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ, ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਖੋਜ ਦੇ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ, ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਵੀਂ ਕਦਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕੀ ਮਾਹਰ ਅਲਰਿਚ ਬ੍ਰਾਂਡ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੋਲੀਵੀਆ ਵਿਚ ਈਵੋ ਮੋਰੇਲਸ ਦੇ ਨਾਲ ਐਕਸ.ਐਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ ਅਤੇ ਰਾਫੇਲ ਕੋਰਰੀਆ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕੂਏਟਰ ਵਿਚ ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ ਨੇ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਦੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਜਿੱਤੀਆਂ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਗਠਜੋੜ ਬਣਾਏ, ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ. ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਹਕੂਮਤਾਂ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਵੇਂ ਗਠਨ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਦੋਵੇਂ ਦੇਸ਼ ਆਪਣੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿਚ "ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਾ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ.
ਬੋਲੀਵੀਆ ਅਤੇ ਇਕੂਏਟਰ ਇੱਥੇ ਐਂਡੀਜ਼ ਦੀ ਸਵਦੇਸ਼ੀ, ਇਸ ਲਈ ਗੈਰ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਕੋਚੂਆ ਸ਼ਬਦ "ਸੁमक ਕਾਵਸਯ" (ਬੋਲਿਆ: ਸੁमक ਕੌਸਾਈ) ਦਾ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਪੈਨਿਸ਼ ਵਿੱਚ "ਬੈਨ ਵਿਵੀਰ" ਜਾਂ "ਵਿਵਰ ਬਿਅਨ" ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਕਿਸੇ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਲਈ ਪਦਾਰਥਕ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਤੇ ਨਹੀਂ. ਇਕੂਏਡੋਰ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿਚ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਕੁਏਡੋਰ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਅਸੈਂਬਲੀ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਅਲਬਰਟੋ ਅਕੋਸਟਾ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਬੁਅਨ ਵਿਵੀਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ। "ਚੰਗੇ ਜੀਵਨ" ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਨੂੰ "ਬਿਹਤਰ ਜੀਵਣ" ਨਾਲ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, "ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ," ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬੇਅੰਤ ਪਦਾਰਥਕ ਤਰੱਕੀ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ. "ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ" ਸੰਸਥਾਗਤ frameworkਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਠੋਸ ਅਤੇ ਟਿਕਾable ਸਮਾਜ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. "
ਅਲਬਰਟੋ ਐਕੋਸਟਾ ਦੇ ਉਲਟ, ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਰਾਫੇਲ ਕੋਰਰੀਆ ਪੱਛਮੀ, ਆਰਥਿਕ-ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਬਾਰੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਾਲੇ ਇੱਕ ਬਰੇਕ ਪੈ ਗਈ, ਜੋਹਾਨਸ ਵਾਲਡਮੈਲਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਆਸਟ੍ਰੀਆ 10 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕਵਾਡੋਰ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਕਿਯੋਟਾ ਵਿਚਲੇ ਯੂਨੀਵਰਸਟੀਡ ਡੀ ਲਾਸ ਅਮੇਰਿਕਸ ਵਿਖੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਬਾਹਰ ਦੇ ਕੋਰੀਆ ਨੇ "ਬੁਏਨ ਵਿਵੀਰ" ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ (ਜੋ ਇਕਵਾਡੋਰ ਵਿਚ ਸਿਰਫ 20 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਵਸੋਂ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਬਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਆਇਆ, "ਐਕਸਟਰਾਟਿਵਵਾਦ" ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ, ਭਾਵ ਸ਼ੋਸ਼ਣ. ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤ, ਸੋਇਆਬੀਨ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਜਾਂ ਬੁਨਿਆਦੀ projectsਾਂਚੇ ਦੇ ਪ੍ਰਾਜੈਕਟਾਂ ਲਈ ਜੈਵ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਪਾਰਕਾਂ ਦੀ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਝੀਂਗਾ ਫਾਰਮਾਂ ਲਈ ਖਣਿਜ ਜੰਗਲਾਂ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼.
ਅਲਸਟ੍ਰਿਕ ਬ੍ਰਾਂਡ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਸਟੀਜ਼ੋ ਲਈ, ਯੂਰਪੀਅਨ ਅਤੇ ਦੇਸੀ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ, "ਬੁਏਨ ਵਿਵੀਰ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਪੱਛਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਉਦਯੋਗਿਕ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣਾ. ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਨੌਜਵਾਨ ਵੀ ਹਫ਼ਤੇ ਦੇ ਦਿਨ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ, ਨੌਕਰੀਆਂ ਕਰਦੇ, ਜੀਨਸ ਪਹਿਨਦੇ ਅਤੇ ਮੋਬਾਈਲ ਫੋਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ. ਵੀਕੈਂਡ ਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਮਿ communitiesਨਿਟੀਆਂ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਥੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ.
ਅਲਰਿਚ ਬ੍ਰਾਂਡ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਜੋ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਦੇਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕਮਿitarianਨਿਸਟਵਾਦੀ ਸੋਚ ਦੇ ਨਾਲ ਲਾਭਕਾਰੀ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਲਿਆਇਆ ਹੈ, ਜਿਥੇ ਅਕਸਰ "ਮੇਰੇ" ਲਈ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਨੇਕਤਾ ਬਾਰੇ ਸਵੈ-ਸਮਝ, ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ, ਆਰਥਿਕਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ wayੰਗ ਨਾਲ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਯੂਰਪ ਵਿਚ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕਾ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਮੌਜੂਦਾ ਪਰਵਾਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ।
"ਬੌਨ ਵਿਵੀਰ" ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੋਵੇਗਾ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਕੁਏਡੋਰ ਵਿਚ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਚਾਰਿਆ ਗਿਆ "ਬੁਈ ਵਿਵੀਰ" ਹੁਣ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਸ਼ੱਕੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਨੇ ਦਿਲਚਸਪ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਅਤੇ "ਸੁਮਕ ਕਾਵਸੇ" ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਵੱਲ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ. ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ - ਸਾਂਝੀ ਚੰਗੀ ਆਰਥਿਕਤਾ, ਪਤਨ, ਤਬਦੀਲੀ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ - ਯੂਟੋਪੀਅਨ ਉਮੀਦ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.
ਬੁਏਨ ਵਿਵੀਰ: ਸੁमक ਕਾਵਸੇ ਅਤੇ ਪਚਾਮਾ
"ਸੁमक ਕਾਸੇ" ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਚੂਆ ਤੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਰਥ ਹੈ "ਸੁੰਦਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਅਤੇ ਐਂਡੀਜ਼ ਦੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ. ਇਕੂਏਡੋਰ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਜੋਹਾਨਸ ਵਾਲਡਮੈਲਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਪਹਿਲਾਂ ਐਕਸ.ਐਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ / ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਸਾਲਾਂ ਵਿਚ ਸਮਾਜ-ਮਾਨਵ-ਡਿਪਲੋਮਾ ਥੀਸਸ ਵਿਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. 1960 ਸਾਲ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਉਹ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਬਦ ਬਣ ਗਿਆ.
ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, "ਸੁमक ਕਾਵਸੇ" ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਹਰੇਕ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਬਿਜਾਈ, ਕਟਾਈ, ਇੱਕ ਘਰ ਬਣਾਉਣ, ਆਦਿ, ਇਕੱਠੇ ਸਿੰਜਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਚਲਾਉਣ, ਅਤੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਕੱਠੇ ਖਾਣਾ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. "ਸੁਮਾਕ ਕਾਵਾਸੇ" ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਦੇਸੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿ Zealandਜ਼ੀਲੈਂਡ ਵਿਚ ਮਾਓਰੀ ਜਾਂ ਦੱਖਣੀ ਅਫਰੀਕਾ ਵਿਚ ਉਬੰਟੂ. ਉਬੰਟੂ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈ "ਮੈਂ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਹਾਂ," ਜੋਹਾਨਸ ਵਾਲਡਮੂਲਰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਆਸਟਰੀਆ ਵਿਚ ਵੀ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਗੁਆਂ .ੀਆਂ ਲਈ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਦੇ ਫਲ ਸਾਂਝੇ ਕਰਨ ਜਾਂ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਵਿਚ ਆਮ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਐੱਨ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ / ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਜਾਂ ਗੁਆਂlyੀ ਮਦਦ ਲਈ ਨਵੇਂ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਫ੍ਰੈਗ ਨੈਕਸਟ ਡੌਰਸ" ਦੌਰਾਨ ਸਿਵਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਹਾਇਤਾ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਵੀ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਵਿਅਕਤੀਗਤਕਰਣ ਦੁਆਰਾ ਖਿਲਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.
ਬੋਲੀਵੀਆ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਵਿਚ, ਦੂਜਾ ਕਾਰਜਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ: "ਪਛਮਾਮਾ". ਜਿਆਦਾਤਰ ਇਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ "ਮਾਂ ਧਰਤੀ" ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਬੋਲੀਵੀਆ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐਕਸ ਦੀ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਅਪ੍ਰੈਲ ਨੂੰ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੁਆਰਾ "ਪਛਾਮਾ ਦਾ ਦਿਨ" ਐਲਾਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. "ਪਚਾ" ਦਾ ਅਰਥ ਪੱਛਮੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ "ਧਰਤੀ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ "ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ" ਹੈ. "ਪਾ" ਦਾ ਅਰਥ ਦੋ ਹੈ, "ਚਾ" energyਰਜਾ, ਜੋਹਾਨਸ ਵਾਲਡਮੂਲਰ ਜੋੜਦੀ ਹੈ. "ਪਛਮਾਮਾ" ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਐਂਡੀਜ਼ ਦੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ "ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਭਾਗ ਦੇ ਬਗੈਰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. "ਪਚਾ" ਲਈ ਇਕ ਅਸਪਸ਼ਟ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਜੀਵ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਰੇਖਾਵਾਦੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਚੱਕਰਵਾਤਮਕ ਹੈ.
ਫੋਟੋ / ਵੀਡੀਓ: Shutterstock.
