Terug naar de natuur – wat nog meer?

Soms, als ik helemaal alleen ben met mezelf in de natuur – en dat kunnen momenten zijn – voel ik zo’n warme verwantschap met het leven om me heen dat ik het wil omarmen, net als met vrienden. Dan kan ik mijn borst tegen een boomstam drukken en mijn verschil vergeten, maar dan gebeurt het ergste: schaamte ontstaat in mij. Hoe kan ik als volwassene, als mens, een boom knuffelen! Is dat niet kaasachtig?

Twee moeilijke vragen

Nee, dat is het niet, integendeel. Kitsch is de imitatie, de nep. In het gevoel van verbondenheid met de natuur laait het besef op dat de bron van ons bestaan ​​daaruit voortkomt. Uiteindelijk moet de oproep luiden: Niet terug naar de natuur, maar terug naar de natuur! Maar hoe kun je terugkeren naar een plek waar je toch bent?

De eis ‘terug naar de natuur’ is noodzakelijk geworden omdat we eeuwen geleden afscheid hebben genomen van de natuur, zodat we haar naar eigen wens aan onszelf konden onderwerpen. Maar kun je iets dat je bent, onderwerpen? Ja, blijkbaar kan dat; Het slaagt erin zichzelf mentaal en emotioneel in tweeën te verdelen, een innerlijk-psychische, culturele schizofrenie te creëren, de ‘natuur’ af te splitsen als iets vreemds – en modern te worden.

Wat zou een rivier zijn zonder monding?

‘Terug naar de natuur’ betekent dat je je perspectief verandert: het is niet de natuur die er voor mij is, maar ik ben er voor de natuur of, nog correcter voor mij: we zijn aan elkaar gegeven. Of ik het nu wil en begrijp of niet, ik sluit me aan bij de eb en vloed van de voedselketen en lever mijn moleculen af ​​bij de grote balie van het leven voor verder gebruik. Terugkeren naar de natuur zou het einde betekenen van de betweterige houding, het einde van een westerse houding die zegt: ‘De natuur is allemaal goed en wel, maar we kunnen het beter.’ ‘Terug naar de natuur’ zou de weg zijn van homo arrogans tot homo sapiens.

‘Terug naar de natuur’ betekent ook dat we de dood niet langer zien als het einde, als de ontkenning van het leven, maar als de monding van de rivier die ons in de zee uitmondt. Het is waar dat er na de monding geen rivier is, maar wat zou het nut zijn van een rivier zonder monding? En ook: wat zou een zee zijn zonder rivieren?

Wij hebben geen hiernamaals nodig

Wat is ziel? Hoe verschillend de definities ook zijn, het lijkt ons vanzelfsprekend als drager van onze levendigheid. Wie zijn ziel uitademt, is niet meer wat hij voorheen was. Heeft dan niet alles wat leeft een ziel, van de amoebe tot de mens, van de algen tot de wijnstok? Kan een levend wezen geen ziel hebben of omgekeerd: kan iets zonder ziel sterven? Niemand zou eraan denken om te praten over een auto die stierf of een vaatwasser die stierf. Ze zijn kapot".

Zijn lichaam en ziel niet één, in plaats van, zoals ons wordt doen geloven, verdeeld? Is de scheiding van lichaam en ziel niet een hulpconstructie, eerst van de monotheïstische religies en later van het materialisme, dat gelooft dat het zonder ziel kan? Is een zielloze biotoop denkbaar? Is dat niet een contradictio in terminis? En maken het water daar, de biezen en muggenlarven, de kikkers en de reiger, het hout en de stenen niet deel uit van een complex geheel? Niets van dit alles is een willekeurig inwisselbaar ‘ding’, maar eerder iets dat met je is meegegroeid en van jou is, iets dat uit de tijd is geboren. Is het niet zo dat er in de natuur alleen heelheid bestaat, en als wij deel uitmaken van de natuur, dan zijn ook wij ondeelbaar heel. Hiervoor hebben we geen hiernamaals nodig. In een wereld met een niet-gescheiden ziel kunnen we ons gesteund en voorwaarts gedragen voelen, zelfs zonder transcendentie.

Wees eetbaar

Dus als we “terug willen naar de natuur” – ga je dan met ons mee? – dan verlaten we het anatomische perspectief, stappen van ons hoge paard of de westerse ivoren toren en laten ons overweldigen, waarbij we ons openstellen voor schoonheid, maar ook voor de dood en het eindige, die de basis vormen voor de diversiteit en overweldigende volheid van het zijn . Dan zijn we klaar om ons zelf, dat streeft naar veiligheid, afstand en dominantie, op te geven om een ​​nieuw, op integriteit gebaseerd, omdat integraal, zelf te ontdekken in contact met de wereld die we zijn. De Hamburgse bioloog en filosoof Andreas Weber gaat nog een stap verder en spreekt over ‘eetbaar zijn’. Verlangen naar onsterfelijkheid is volgens hem een ​​‘ecologische doodzonde’. Doodskisten zijn onze laatste poging tot scheiding, in de kist zijn we nog niet eetbaar voor de wormenwereld, laten we onze eetbaarheid nog even uitstellen; Maar net als as in het wild zouden we eetbaar zijn in een quasi voorverteerde vorm. Mystiek en biologie komen samen in de kennis van onze eetbaarheid.

Waar eindigt de innerlijke wereld?

Terugkeren naar de natuur betekent erkennen dat onze broers en zussen ook een innerlijke wereld hebben, dat zij de wereld subjectief waarnemen, net zoals wij dat doen. Uiteindelijk kent iedereen de innerlijke wereld van al het leven en denkt hij nog een stap verder: dat er een onderlinge relatie bestaat tussen de innerlijke en de uiterlijke wereld. Alles voelt, wil heel en gezond zijn, kan gelukkig zijn of lijden, alles neemt waar, alleen niet noodzakelijkerwijs op dezelfde manier als “wij mensen”. Maar wie zijn “wij”? Jij als lezer voelt het anders dan ik, de innerlijke wereld van ieder mens is anders dan die van de ander; dit is onze dagelijkse ervaring. En als je een hond of kat hebt, geldt dat ook voor hen, toch? Uiteindelijk bestaat dit ‘wij’ niet, deze statistische dwarsdoorsnede van de innerlijke levens van alle mensen, maar jouw innerlijke wereld en mijn innerlijke wereld en die van alle anderen bestaan ​​wel. De vraag rijst dus: bij welke levende wezens, bij welke soort eindigt de innerlijke wereld? Hebben alleen levende wezens met een zenuwstelsel dat lijkt op dat van de mens een innerlijke wereld? Welke innerlijke wereld hebben vogels, vissen, slangen, insecten en planten? Andreas Weber kon onder de microscoop observeren hoe eencellige organismen zich angstig terugtrokken voor de dodelijke druppel alcohol op het glas onder de lens. Willen eencellige organismen leven? Alles spreekt ervoor. We kijken niet alleen naar onze omgeving, maar kijken ook terug - en zijn waarschijnlijk permanent getraumatiseerd door mensen.

Radicale wederkerigheid in plaats van romantiek

Als we een appel eten, wordt hij een deel van ons lichaam; met andere woorden, een deel van een appelboom verandert in jou of mij. Het idee lijkt op het eerste gezicht misschien verbazingwekkend, maar toch is dit proces de normale toestand van de natuur en is het zelfs van toepassing op stenen, zelfs als hun transformatieproces in een mineraal en dus in een voedingsstof voor planten langer duurt dan bij andere wezens. Er is niets op het aardoppervlak dat niet betrokken is bij het grote metabolisme, en wie weet: misschien is onze planeet een molecuul in het metabolisme van het universum?

Het gaat hier niet om fantasieën, romantische gevoelens of Rousseauiaanse idealen, maar om een ​​noodzakelijke revolutie als we het niveau van onze beschaving op peil willen houden. Wat nodig is, is een radicale wederkerigheid en wederkerigheid die ons van de grond af aangrijpt en waarin mensen op een fundamentele manier verantwoordelijkheid nemen voor hoe zij zich gedragen ten opzichte van een bewuste, kwetsbare, gelijke wereld. Dan eindigt de zoektocht naar betekenis, die al eeuwenlang aan de gang is, omdat we op volkomen natuurlijke wijze in verbinding bloeien en omdat dit bloeien alleen gebeurt omdat elk wezen met het andere verweven, verbonden en verweven is. Het is een bloei van broers en zussen.

Symbiose in plaats van strijd

‘Terugkeren naar de natuur’ zou betekenen dat we respectvol erkennen dat de wereld die niet menselijk is, niet bestaat uit dingen waar we mee kunnen doen wat we willen of willen; dat we in de wereld ingrijpen, zelfs als we het leven daar niet kunnen herkennen. Omdat elke interventie een interventie blijft in de levensstromen en verbindingen van de wereld, en we zelden of nooit precies weten wat de gevolgen van onze acties zijn. Morgen zou onze interventie iets anders kunnen betekenen dan vandaag. “Back to Nature” erkent: het leven is synergie en symbiose, geen strijd. We verzetten ons nog steeds tegen de omhelzing van de bomen. Daarom, zegt Andreas Weber, hebben we “een revolutie van de ziel nodig – en een diepgaande herschikking van onze relaties.” Alleen dan hebben we een kans op een toekomst die de moeite waard is om te leven en vergelijkbaar is met het heden.

Voor meer informatie: Andreas Weber, Eetbaar zijn. Poging tot biologische mystiek, uitgever thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euro