Соња Бетел
„Буен вивир е за материјално, социјално и духовно задоволство за сите членови на заедницата што не може да биде на штета на другите и не на штета на природните ресурси“.
Пред десет години, финансиската криза го потресе светот. Падот на задуениот хипотекарен пазар во САД резултираше со милијарди загуби кај најголемите банки, проследено со глобален економски пад и јавни финансии во многу земји. Еврото и Европската монетарна унија паднаа во длабока криза на доверба.
Многумина најдоа во 2008 дека нашиот преовладувачки финансиски и економски систем е на сосема погрешен пат. Оние што ја предизвикаа големата депресија беа „зачувани“, ставени под „заштитен екран“ и добија бонуси. Оние кои ги почувствуваа нивните негативни ефекти беа „казнети“ со кратења на социјалните придобивки, загуби на работни места, губење на станови и здравствени ограничувања.
Буен Вивир - соработка наместо конкуренција
„Во нашето пријателство и секојдневните односи, ние сме во ред кога живееме човечки вредности: градење доверба, чесност, слушање, емпатија, благодарност, соработка, взаемна помош и споделување. „Бесплатната“ пазарна економија, од друга страна, се заснова на основните вредности на профитот и конкуренцијата “, пишува Кристијан Фелбер во својата книга 2010„ Gemeinwohlökonomie “. Економски модел на иднината. ”Оваа противречност не е само дамка во еден комплексен или мултивалентен свет, туку и културна катастрофа. Тој нè дели како индивидуи и како општество.
Заедничката добра економија се однесува на економски систем кој го промовира општото добро, наместо заработка, конкуренција, алчност и завист. Може да кажете и дека таа се стреми кон добар живот за сите, наместо за луксуз за неколку.
„Добриот живот за сите“ во последниве години стана термин што се користи различно. Додека некои значат дека треба да одвоите повеќе време и да уживате во животот, можеби одвојте малку повеќе ѓубре и земете го кафе-лате за да одите во еднократно стакло, другите ги разбираат радикалните промени. Вториот е секако возбудливата приказна, затоа што се навраќа на домородната Латинска Америка и покрај нивната политичка и социо-економска важност има и духовна позадина.
„Се работи за градење на солидно и одржливо општество во институционална рамка што обезбедува живот“.
Добар живот за секого или Буен Вивир?
Латинска Америка е формирана од колонијализмот и угнетувањето, наметнатиот „развој“ и неолиберализмот во изминатите векови. 1992, 500 Години откако Кристофер Колумбос ја откри Америка, започна движење за ново ценење на домородните народи, вели политикологот и латиноамерикански експерт Улрих Бренд. Бидејќи 2005 во Боливија со Ево Моралес и 2006 во Еквадор со Рафаел Кореа победат на претседателските избори и формираат нови прогресивни сојузи, вклучени се и автохтоните. Новите устави треба да направат нов почеток по авторитарните режими и економската експлоатација. И двете држави вклучуваат во своите устави концептот на „добар живот“ и во природата гледаат субјект кој може да има права.
Боливија и Еквадор овде се однесуваат на домородната, па неколонијална традиција на Андите. Поточно, тие се однесуваат на кечуанскиот збор „Сумак Кавсај“ (зборува: сумак каусаи), преведен на шпански како „buen vivir“ или „vivir bien“. Станува збор за материјално, социјално и духовно задоволство за сите членови на заедницата што не може да биде на штета на другите и не на штета на природните ресурси. Преамбулата на еквадорскиот устав зборува за заедничко живеење во разновидност и хармонија со природата. Во својата книга Буен Вивир, Алберто Акоста, претседател на конститутивното собрание на Еквадор, објаснува како настанал и што значи. Концептот за „добар живот“ не треба да се меша со „подобро живеење“, појаснува тој, „затоа што последниот е заснован на неограничен материјален напредок.“ Напротив, станува збор за „градење на солидно и одржливо општество во институционална рамка кој го обезбедува животот “.
За разлика од Алберто Акоста, претседателот Рафаел Кореа добро го познаваше развојот на настаните во западната, економско-либерална смисла, што доведе до пауза меѓу двајцата, вели Јоханес Валдмалер. Австриецот живее во Латинска Америка десет години и ги истражува политиката и меѓународните односи на Универдидад де Лас Америка во еквадорската престолнина Кито. Однадвор, Кореа продолжи да ја обожава „буен вивир“ и заштитата на животната средина, во исто време дојде до репресија против домородните луѓе (кои во Еквадор сочинуваат само 20 проценти од населението), продолжување на „екстрактивизмот“, односно експлоатација на Природни ресурси, уништување на парковите за биолошка разновидност за одгледување соја или инфраструктурни проекти и уништување на шумски мангрови за фарми од ракчиња.
За местизовите, потомците на Европејците и домородното население, „буен вивир“ значи да имате добар живот како луѓето на запад, односно во индустријализираните земји, вели Улрих Бренд. Дури и млади Индијци би живееле во градот, за време на работните денови, работење, носење фармерки и користење мобилни телефони. За време на викендот се враќаат во своите заедници и ги одржуваат тамошните традиции.
За Улрих Бренд е многу интересно како индивидуалноста што модерноста нè донесе во продуктивна напнатост со комунитарното размислување на домородните луѓе, каде што честопати нема збор за „јас“. Нивното саморазбирање на плуриниционалноста, кое признава различни животни искуства, економии и правни системи на не-авторитарен начин, е нешто што би можеле да го научиме од Латинска Америка во Европа, особено во однос на тековната миграција.
„Би било неверојатно важно да се продолжи со истражувањето на’ buen vivir ’и правата на природата“, вели Јоханес Валдмулер. Иако „буинот вивир“ што го пропагира државата во Еквадор, домородните луѓе сега го сметаат за сомнителен, тој предизвика интересни дискусии и доведе до враќање во „Сумак Кавсеј“. Така, Латинска Америка - во комбинација со идеите за заедничка добра економија, деградирање, транзиција и пост-раст економија - може да послужи како место на утописка надеж.
Буен Вивир: Сумак Кавсеј и Пачамама
„Сумак кавсај“ буквално преведен од кечуански значи „убав живот“ и е централен принцип во животната средина на домородните народи на Андите. Терминот за прв пат беше напишан во тези на социо-антрополошки дипломи во 1960 / 1970 години, вели политикологот Јоханес Валдмулер, кој живее во Еквадор. Околу годината 2000 тој стана политички термин.
Традиционално, „сумак кавзај“ е неразделно поврзан со земјоделството. На пример, значи дека секое семејство треба да им помогне на другите да сеат, собираат, да градат куќа итн., Заедно да водат системи за наводнување и заедно да јадат после работа. „Сумак кавсај“ има сличности со вредностите во другите домородни заедници, како што се Маорите во Нов Зеланд или Убунту во Јужна Африка. Убунту буквално значи „Јас сум затоа што сме“, објаснува Јоханес Валдмулер. Но, и во Австрија, на пример, беше вообичаено роднините и соседите да си помагаат едни на други и да ги споделуваат плодовите на работа или да се поддржуваат едни со други кога некој има потреба. Неверојатната помош од граѓанското општество за време на големото бегалско движење 2015 / 2016 или нови платформи за соседска помош, како што е „Frag next door“, покажуваат дека чувството за заедница сè уште постои и денес и само во меѓувреме се истурило од индивидуализација.
Во политичката реторика на Боливија, интересен е втор мандат: „Пачамама“. Претежно се преведува како „Мајка земја“. Владата на Боливија дури го постигна онаа на 22. Април беше прогласен за „ден на Пачамама“ од страна на Обединетите нации. „Пача“ не значи „земја“ во западна смисла, туку „време и простор“. „Па“ значи две, „ча“ енергија, додава Јоханес Валдмалер. „Пачамама“ појаснува зошто „добриот живот“ во смисла на домородните луѓе на Андите не треба да се разгледува без неговата духовна компонента. За „Пача“ е нејасен термин кој има за цел тоталитетот на битието, кој не е линеарен, туку цикличен.
Фото / Видео: Shutterstock.
