Назад кон природата - што друго?

Понекогаш, кога сум целосно сам со себе во природата - а тоа може да бидат моменти - чувствувам толку топло сродство со животот околу мене што сакам да го прегрнам, како што се прави со пријателите. Тогаш можам да ги притиснам градите на стебло од дрво и да заборавам на мојата разлика, но тогаш се случува најлошото: во мене се крева срам. Како можам како возрасен, како човек да гушнам дрво! Зарем тоа не е вулгарно?

Две тешки прашања

Не, не е, напротив. Кичот е имитацијата, лажното. Во чувството на поврзаност со природата се разгорува сознанието дека од неа произлегува изворот на нашето постоење. На крајот, повикот треба да биде: Не назад кон природата, туку назад кон природата! Но, како можете да се вратите на место каде што се наоѓате?

Барањето „назад кон природата“ стана неопходно затоа што се збогувавме со природата пред неколку векови за да можеме да си ја потчиниме како што сакаме. Но, дали можеш да покориш нешто што си? Да, очигледно можеш; Успева така што се дели ментално и емоционално на две, создавајќи внатрешно-психичка, културна шизофренија, отцепувајќи ја „природата“ како нешто туѓо – и станувајќи модерна.

Што би била река без уста?

„Враќање во природата“ значи промена на вашата перспектива: не е природата таа што е тука за мене, туку јас сум таму за природата или, уште поточно за мене: ние сме дадени еден на друг. Без разлика дали го сакам тоа и го разбирам или не, јас се придружувам на одливот и протокот на синџирот на исхрана и ги доставувам моите молекули до големиот шалтер на животот за понатамошна употреба. Враќањето во природата би било крај на ставот „се знае сè“, крај на ставот на Запад кој вели: „Природата, добро и добро, но ние можеме подобро“. „Враќање во природата“ би бил патот. од хомо арогани до хомо сапиенс .

„Враќање во природата“ значи и повеќе да не се гледа смртта како крај, како негација на животот, туку како устие на реката што нè ослободува во морето. Вистина е дека после устието нема река, но која би била поентата на река без устие? И исто така: Што би било море без реки?

Не ни треба задгробен живот

Што е душа? Колку и да се различни дефинициите, нам како носител на нашата живост ни се чини очигледно. Кој ја издишува душата повеќе не е она што беше порано. Зарем сè што е тогаш живо нема душа, од амебата до човекот, од алгата до лозата? Може ли живо суштество да нема душа или обратно: Дали нешто без душа може да умре? Никој не би помислил да зборува за автомобил што изумре или машина за миење садови што умре. Тие се скршени“.

Зарем телото и душата не се едно, наместо, како што сме наведено да веруваме, поделени? Зарем разделбата на телото и душата не е помошна конструкција, првично на монотеистичките религии, а подоцна и на материјализмот, кој верува дека може без душа? Дали може да се замисли бездушен биотоп? Зарем тоа не е контрадикција во термините? И зарем водата таму, налетот и ларвите на комарците, жабите и чапјата, дрвото и камењата не се дел од една сложена целина? Ништо од ова не е произволно заменливо „нешто“, туку нешто што пораснало со вас и ви припаѓа, нешто родено надвор од времето. Нели во природата постои само целина, а ако сме дел од природата, тогаш и ние сме неделиво целини. За ова не ни треба задгробен живот. Во свет со неодвоена душа, можеме да се чувствуваме поддржани и пренесени напред дури и без трансценденција.

Бидете за јадење

Значи, ако сакаме „да се вратиме во природата“ - ќе дојдеш ли со нас? – тогаш ја напуштаме анатомската перспектива, се симнуваме од нашиот висок коњ или западната кула од слонова коска и дозволуваме да бидеме обземени, отворајќи се кон убавината, но и кон смртта и кон крајот, кои се основа за различноста и огромната полнота на битието . Тогаш ние сме подготвени да се откажеме од своето јас, кое се стреми кон сигурност, дистанца и доминација, за да откриеме ново, засновано на интегритет, затоа што интегрално, јас во контакт со светот што сме. Хамбуршкиот биолог и филозоф Андреас Вебер оди чекор понатаму и зборува за „да се јаде“. Копнежот за бесмртност, вели тој, е „еколошки смртен грев“. Ковчезите се нашиот последен обид за раздвојување, во ковчегот уште не сме јадат за светот на црвите, да ја одложиме уште малку нашата јадливост; Меѓутоа, како пепел во дивината, ние би можеле да се јадеме во квази-предизварена форма. Мистицизмот и биологијата се спојуваат во сознанието за нашата јадливост.

Каде завршува внатрешниот свет?

Враќањето кон природата значи да препознаеме дека и нашите браќа и сестри имаат внатрешен свет, дека светот го перцепираат субјективно, исто како и ние. На крајот на краиштата, секој знае за внатрешниот свет на целиот живот, и размислувајќи чекор понатаму: дека постои меѓусебна врска помеѓу внатрешниот и надворешниот свет. Сè се чувствува, сака да биде целосно и здраво, може да биде среќно или да страда, сè перцепира, само не нужно на ист начин како „ние луѓето“. Но, кој сме „ние“? Ти како читател се чувствуваш поинаку од мене, внатрешниот свет на секоја личност е различен од оној на другиот; ова е нашето секојдневно искуство. И ако имате куче или мачка, тоа важи и за нив, нели? На крајот на краиштата, ова „ние“ не постои, овој статистички пресек на внатрешниот живот на сите луѓе, но вашиот внатрешен свет и мојот внатрешен свет и оној на сите други постојат. Така се поставува прашањето: Во кои живи суштества, во кој вид завршува внатрешниот свет? Дали само живите суштества со нервен систем сличен на луѓето имаат внатрешен свет? Каков внатрешен свет имаат птиците, рибите, змиите, инсектите и растенијата? Андреас Вебер можел под микроскоп да забележи како едноклеточните организми се повлекуваат во страв од смртоносниот пад на алкохол на стаклото под леќата. Дали едноклеточните организми сакаат да живеат? Сè зборува за тоа. Не само што гледаме во нашиот околен свет, тој гледа и наназад - и веројатно е трајно трауматизиран од луѓето.

Радикална реципроцитет наместо романса

Кога јадеме јаболко, тоа станува дел од нашето тело; со други зборови, дел од јаболкницата се претвора во тебе или во мене. Идејата на почетокот може да изгледа зачудувачки, а сепак овој процес е нормална состојба на природата, па дури и се однесува на камењата, дури и ако процесот на нивната трансформација во минерал, а со тоа и во растителна хранлива материја трае подолго отколку кај другите суштества. Нема ништо на површината на земјата што не е вклучено во големиот метаболизам, и кој знае: можеби нашата планета е молекула во метаболизмот на универзумот?

Не станува збор за фантазии, романтични чувства или русоовски идеали, туку за неопходна револуција ако сакаме да го одржиме нивото на нашата цивилизација. Она што е потребно е радикална реципроцитет и реципроцитет што нè зграпчува од темел и во која луѓето преземаат одговорност на фундаментален начин за тоа како се однесуваат кон чувствителен, ранлив, еднаков свет. Тогаш потрагата по значење, која трае со векови, завршува затоа што ние цутиме во врска на сосема природен начин и затоа што ова расцутување се случува само затоа што секое суштество е испреплетено, поврзано и испреплетено со другото. Тоа е расцут на браќа и сестри.

Симбиоза наместо борба

„Враќање во природата“ би значело со почит да се признае дека светот освен човечкиот не е составен од работи со кои можеме да правиме како што сакаме или сакаме; дека интервенираме во светот дури и кога не можеме да го препознаеме животот таму. Затоа што секоја интервенција останува интервенција во животните текови и врски на светот, а ние ретко - ако некогаш - точно ги знаеме последиците од нашите постапки. Утре нашата интервенција би можела да значи нешто поразлично од денес. „Враќање во природата“ признава: Животот е синергија и симбиоза, а не борба. Сè уште се спротивставуваме на прегратките на дрвјата. Затоа, вели Андреас Вебер, ни треба „револуција на душата - и длабоко преуредување на нашите односи“. Само тогаш имаме шанса за иднина вредна за живеење и слична на сегашноста.

За повеќе информации: Андреас Вебер, Да се ​​биде за јадење. Обид за биолошки мистицизам, издавач thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 евра