Grįžti į gamtą – kas dar?

Kartais, kai esu visiškai vienas su savimi gamtoje – o tai gali būti akimirkos – jaučiu tokį šiltą giminystę su mane supančiu gyvenimu, kad norisi jį apkabinti, kaip ir su draugais. Tada galiu prispausti krūtinę prie medžio kamieno ir pamiršti savo skirtumą, bet tada nutinka blogiausia: manyje atsiranda gėda. Kaip aš, suaugęs, kaip žmogus, galiu apkabinti medį! Argi ne sūru?

Du sunkūs klausimai

Ne, ne, atvirkščiai. Kičas yra imitacija, klastotė. Jaučiant ryšį su gamta įsižiebia suvokimas, kad iš jos kyla mūsų egzistencijos šaltinis. Galiausiai raginimas turėtų būti toks: ne atgal į gamtą, o atgal į gamtą! Bet kaip galite grįžti į vietą, kurioje vis tiek esate?

Reikalavimas „grįžti į gamtą“ tapo būtinas, nes prieš šimtmečius atsisveikinome su gamta, kad galėtume ją pajungti sau kaip norime. Bet ar gali suvaldyti ką nors, kas esi? Taip, matyt, galite; Tai pavyksta psichiškai ir emociškai padalijus save į dvi dalis, sukuriant vidinę psichinę, kultūrinę šizofreniją, „gamtą“ atskiriant kaip svetimą – ir tampant šiuolaikišku.

Kokia būtų upė be žiočių?

„Grįžti į gamtą“ reiškia pakeisti požiūrį: ne gamta man skirta, o aš esu dėl gamtos arba, dar teisingiau man: esame duoti vienas kitam. Noriu to ir suprantu ar ne, prisijungiu prie maisto grandinės atoslūgių ir tėkmės ir pristatau savo molekules prie didžiojo gyvybės skaitiklio tolesniam naudojimui. Grįžus į gamtą, pasibaigtų požiūris, kad viską žino, baigtųsi vakarietiškas požiūris, kuris sako: „Gamta, viskas gerai ir gerai, bet mes galime tai padaryti geriau.“ „Atgal į gamtą“ būtų kelias nuo homo arrogans iki homo sapiens .

„Atgal į gamtą“ taip pat reiškia nebematyti mirties kaip pabaigos, kaip gyvenimo neigimo, o kaip upės žiotys, išleidžiančios mus į jūrą. Tiesa, po žiočių upės nėra, bet kokia prasmė upei be žiočių? Ir taip pat: kokia būtų jūra be upių?

Mums nereikia pomirtinio gyvenimo

Kas yra siela? Kad ir kokie skirtingi būtų apibrėžimai, mums tai atrodo savaime suprantama kaip mūsų gyvumo nešėja. Tas, kuris iškvėpia savo sielą, nebėra toks, koks buvo anksčiau. Argi tada viskas, kas gyva, neturi sielos – nuo ​​amebos iki žmogaus, nuo dumblių iki vynmedžio? Ar gyva būtybė gali neturėti sielos arba atvirkščiai: ar gali kažkas be sielos mirti? Niekas nesugalvotų kalbėti apie žuvusį automobilį ar žuvusią indaplovę. Jie sulaužyti“.

Argi kūnas ir siela nėra vienas, o ne, kaip esame priversti manyti, padalinti? Ar kūno ir sielos atskyrimas nėra pagalbinė konstrukcija, iš pradžių monoteistinių religijų, o vėliau materializmo, tikinčio, kad gali apsieiti ir be sielos? Ar įmanomas bedvasis biotopas? Ar tai nėra terminų prieštaravimas? O argi ten vanduo, ūsai ir uodų lervos, varlės ir garniai, mediena ir akmenys nėra sudėtingos visumos dalis? Nė vienas iš jų nėra savavališkai sukeičiamas „dalykas“, o kažkas, kas išaugo kartu su jumis ir priklauso jums, kažkas, gimęs ne laiku. Ar nėra taip, kad gamtoje yra tik visuma, o jei mes esame gamtos dalis, tai ir mes esame nedaloma vientisa. Tam mums nereikia pomirtinio gyvenimo. Pasaulyje su neatskiriama siela galime jausti palaikymą ir nešimą į priekį net ir be transcendencijos.

Būkite valgomi

Taigi, jei norime „grįžti į gamtą“ – ar ateisi su mumis? – tada paliekame anatominę perspektyvą, nulipame nuo savo aukšto arklio ar vakarietiško dramblio kaulo bokšto ir leidžiamės būti priblokšti, atsiverdami grožiui, bet taip pat mirčiai ir ribotumui, kurie yra būties įvairovės ir nepaprastos pilnatvės pagrindas. . Tada mes esame pasirengę atsisakyti savojo „aš“, kuris siekia saugumo, atstumo ir dominavimo, kad atrastume naują vientisumo „aš“, nes esame neatsiejami nuo kontakto su pasauliu, koks esame. Hamburgo biologas ir filosofas Andreasas Weberis žengia dar vieną žingsnį ir kalba apie „būti valgomu“. Jis sako, kad nemirtingumo ilgesys yra „ekologinė mirtina nuodėmė“. Karstai yra paskutinis mūsų bandymas atskirti, karste mes dar nesame valgomi kirminų pasauliui, atidėkime savo valgomumą dar šiek tiek; Tačiau kaip pelenai gamtoje būtume valgomi beveik iš anksto suvirškinti. Mistika ir biologija susijungia žinant apie mūsų valgomumą.

Kur baigiasi vidinis pasaulis?

Grįžti į gamtą reiškia pripažinti, kad mūsų broliai ir seserys taip pat turi vidinį pasaulį, kad jie pasaulį suvokia subjektyviai, kaip ir mes. Galų gale visi žino apie viso gyvenimo vidinį pasaulį ir galvoja dar vienu žingsniu toliau: kad tarp vidinio ir išorinio pasaulių yra tarpusavio ryšys. Viskas jaučiasi, nori būti sveika ir sveika, gali džiaugtis ar kentėti, viską suvokia, tik nebūtinai taip, kaip „mes, žmonės“. Bet kas yra „mes“? Jūs, kaip skaitytojas, jaučiatės kitaip nei aš, kiekvieno žmogaus vidinis pasaulis skiriasi nuo kito žmogaus; tai mūsų kasdienė patirtis. Ir jei turite šunį ar katę, tai galioja ir jiems, tiesa? Galiausiai šis „mes“ neegzistuoja, šis statistinis visų žmonių vidinio gyvenimo pjūvis, bet jūsų vidinis pasaulis, mano vidinis pasaulis ir visų kitų pasaulis egzistuoja. Taigi kyla klausimas: kokiais gyviais padarais, kokiomis rūšimis baigiasi vidinis pasaulis? Ar tik gyvos būtybės, kurių nervų sistema panaši į žmonių, turi vidinį pasaulį? Kokį vidinį pasaulį turi paukščiai, žuvys, gyvatės, vabzdžiai ir augalai? Andreasas Weberis po mikroskopu galėjo stebėti, kaip vienaląsčiai organizmai išsigandę atsitraukė nuo mirtino alkoholio lašo ant stiklo po objektyvu. Ar vienaląsčiai organizmai nori gyventi? Viskas kalba už tai. Mes ne tik žiūrime į mus supantį pasaulį, bet ir atsigręžiame atgal – ir tikriausiai jį visam laikui traumuoja žmonės.

Radikalus abipusiškumas vietoj romantikos

Kai valgome obuolį, jis tampa mūsų kūno dalimi; kitaip tariant, dalis obels virsta tavimi arba manimi. Idėja iš pradžių gali pasirodyti stulbinanti, tačiau šis procesas yra normali gamtos būsena ir taikoma net akmenims, net jei jų virsmo mineralais, taigi ir augalų maistine medžiaga, procesas užtrunka ilgiau nei kitų būtybių. Žemės paviršiuje nėra nieko, kas nebūtų susiję su didžiąja medžiagų apykaita, ir kas žino: galbūt mūsų planeta yra visatos metabolizmo molekulė?

Kalbama ne apie fantazijas, romantiškus jausmus ar Ruso idealus, o apie būtiną revoliuciją, jei norime išlaikyti savo civilizacijos lygį. Reikia radikalaus abipusiškumo ir abipusiškumo, kuris suvoktų mus nuo pat pagrindų ir pagal kurį žmonės prisiimtų esminę atsakomybę už tai, kaip jie elgiasi jautriame, pažeidžiamame, lygiateisiame pasaulyje. Tada šimtmečius besitęsiančios prasmės paieškos baigiasi dėl to, kad žydi ryšyje visiškai natūraliu būdu, o šis žydėjimas vyksta tik todėl, kad kiekviena būtybė yra susipynusi, susieta ir susipynusi su kita. Tai brolių ir seserų žydėjimas.

Simbiozė vietoj kovos

„Grįžti į gamtą“ reikštų pagarbiai pripažinti, kad kitas nei žmonių pasaulis nėra sudarytas iš dalykų, su kuriais galime daryti taip, kaip mums patinka ar patinka; kad kišamės į pasaulį net tada, kai negalime atpažinti ten gyvybės. Kadangi kiekvienas įsikišimas išlieka įsikišimu į pasaulio gyvybės srautus ir ryšius, ir mes retai (jei kada nors) tiksliai žinome savo veiksmų pasekmes. Rytoj mūsų įsikišimas gali reikšti ką kita nei šiandien. „Atgal į gamtą“ pripažįstama: gyvenimas yra sinergija ir simbiozė, o ne kova. Mes vis dar atsispiriame medžių glėbiui. Štai kodėl, sako Andreasas Weberis, mums reikia „sielos revoliucijos – ir gilaus mūsų santykių pertvarkymo“. Tik tada turime galimybę turėti ateitį, kurią verta gyventi ir panašią į dabartį.

Daugiau informacijos: Andreas Weber, Being Edible. Biologinės mistikos bandymas, „thinkOya“ leidykla, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euro