Ritorno alla natura: cos'altro?

A volte, quando sono completamente solo con me stesso nella natura - e questi possono essere momenti - sento una così calda affinità con la vita intorno a me che voglio abbracciarla, come si fa con gli amici. Allora posso premere il petto contro il tronco di un albero e dimenticare la mia differenza, ma poi succede il peggio: nasce dentro di me la vergogna. Come posso, da adulto, da essere umano, abbracciare un albero! Non è scadente?

Due domande difficili

No, non lo è, anzi. Il kitsch è l'imitazione, il falso. Nel sentimento di connessione con la natura divampa la consapevolezza che da essa deriva la fonte della nostra esistenza. In definitiva l’appello dovrebbe essere: non ritorno alla natura, ma ritorno alla natura! Ma come puoi tornare nel posto in cui ti trovi comunque?

La richiesta di “ritorno alla natura” è diventata necessaria perché secoli fa abbiamo detto addio alla natura per poterla sottomettere a noi stessi come desideriamo. Ma puoi sottomettere qualcosa che sei? Sì, a quanto pare puoi; Ci riesce dividendosi mentalmente ed emotivamente in due, creando una schizofrenia interiore, psichica e culturale, scindendo la “natura” come qualcosa di estraneo – e diventando moderno.

Cosa sarebbe un fiume senza foce?

“Ritorno alla natura” significa cambiare prospettiva: non è la natura che è lì per me, ma io sono lì per la natura o, ancora più corretto per me: siamo donati l’uno all’altro. Che lo voglia e lo capisca o no, mi unisco al flusso e riflusso della catena alimentare e consegno le mie molecole al grande bancone della vita per un ulteriore utilizzo. Ritornare alla natura sarebbe la fine dell’atteggiamento saccente, la fine di un atteggiamento occidentale che dice: “La natura va bene, ma possiamo farla meglio”. dall'homo arrogans all'homo sapiens.

“Ritorno alla natura” significa anche non vedere più la morte come la fine, come la negazione della vita, ma come la foce del fiume che ci rilascia nel mare. È vero che non c'è nessun fiume dopo la foce, ma che senso avrebbe un fiume senza foce? E anche: cosa sarebbe un mare senza i fiumi?

Non abbiamo bisogno di un'aldilà

Cos'è l'anima? Non importa quanto diverse siano le definizioni, ci sembra ovvio come portatore della nostra vivacità. Chi espira la sua anima non è più quello di prima. Tutto ciò che vive allora non ha un'anima, dall'ameba all'uomo, dalle alghe alla vite? Può un essere vivente non avere anima o viceversa: qualcosa senza anima può morire? Nessuno penserebbe di parlare di un'auto morta o di una lavastoviglie morta. Sono rotti".

Il corpo e l'anima non sono uno e non, come siamo portati a credere, divisi? La separazione del corpo e dell'anima non è forse una costruzione ausiliaria prima delle religioni monoteistiche e poi del materialismo, che crede di poter fare a meno dell'anima? È concepibile un biotopo senz’anima? Non è una contraddizione in termini? E lì l'acqua, i giunchi e le larve di zanzara, le rane e gli aironi, il legno e le pietre non sono forse parte di un tutto complesso? Niente di tutto questo è una “cosa” arbitrariamente intercambiabile, ma piuttosto qualcosa che è cresciuto con te e ti appartiene, qualcosa che nasce fuori dal tempo. Non è forse vero che in natura esiste solo la totalità, e se noi siamo parte della natura, allora anche noi siamo indivisibilmente interi. Non abbiamo bisogno dell'aldilà per questo. In un mondo con un'anima inseparabile, possiamo sentirci sostenuti e portati avanti anche senza trascendenza.

Sii commestibile

Quindi, se vogliamo “tornare alla natura”, verrai con noi? – allora usciamo dalla prospettiva anatomica, scendiamo dal nostro alto cavallo o torre d’avorio occidentale e ci lasciamo travolgere, aprendoci alla bellezza, ma anche alla morte e al finito, che sono alla base della diversità e della travolgente pienezza dell’essere . Allora siamo pronti a rinunciare al nostro sé, che lotta per la sicurezza, la distanza e il dominio, per scoprire un nuovo sé, basato sull'integrità, perché integrale, in contatto con il mondo che siamo. Il biologo e filosofo di Amburgo Andreas Weber va oltre e parla di “essere commestibile”. Il desiderio di immortalità, dice, è un “peccato mortale ecologico”. Le bare sono il nostro ultimo tentativo di separazione, nella bara non siamo ancora commestibili per il mondo dei vermi, ritardiamo ancora un po' la nostra commestibilità; Tuttavia, come la cenere allo stato selvatico, saremmo commestibili in una forma quasi predigerita. Misticismo e biologia si fondono nella conoscenza della nostra commestibilità.

Dove finisce il mondo interiore?

Ritornare alla natura significa riconoscere che anche i nostri fratelli hanno un mondo interiore, che percepiscono il mondo soggettivamente, proprio come noi. In definitiva, tutti conoscono il mondo interiore di tutta la vita e pensano un passo avanti: esiste un'interrelazione tra il mondo interno ed esterno. Tutto sente, vuole essere integro e sano, può essere felice o soffrire, tutto percepisce, ma non necessariamente allo stesso modo di “noi esseri umani”. Ma chi siamo “noi”? Tu come lettore ti senti diversamente da me, il mondo interiore di ogni persona è diverso da quello dell'altra persona; questa è la nostra esperienza quotidiana. E se hai un cane o un gatto, vale anche per loro, giusto? In definitiva, questo “noi” non esiste, questo spaccato statistico della vita interiore di tutte le persone, ma esiste il tuo mondo interiore, il mio mondo interiore e quello di tutti gli altri. Sorge allora la domanda: in quali esseri viventi, in quali specie finisce il mondo interiore? Solo gli esseri viventi con un sistema nervoso simile a quello umano hanno un mondo interiore? Che mondo interiore hanno gli uccelli, i pesci, i serpenti, gli insetti e le piante? Andreas Weber ha potuto osservare al microscopio come gli organismi unicellulari si ritirassero spaventati dalla mortale goccia di alcol sul vetro sotto la lente. Gli organismi unicellulari vogliono vivere? Tutto parla per questo. Non solo guardiamo il mondo che ci circonda, ma esso guarda anche indietro e probabilmente è permanentemente traumatizzato dalle persone.

Reciprocità radicale invece del romanticismo

Quando mangiamo una mela, essa diventa parte del nostro corpo; in altre parole, una parte di un melo si trasforma in te o in me. L'idea a prima vista può sembrare sorprendente, eppure questo processo è normale nella natura e vale anche per le pietre, anche se il loro processo di trasformazione in minerale e quindi in sostanza nutritiva per le piante dura più a lungo che per altri esseri viventi. Non c'è nulla sulla superficie terrestre che non sia coinvolto nel grande metabolismo, e chissà: forse il nostro pianeta è una molecola nel metabolismo dell'universo?

Non si tratta di fantasie, sentimenti romantici o ideali rousseauiani, ma di una rivoluzione necessaria se vogliamo mantenere il livello della nostra civiltà. Ciò che serve è una reciprocità radicale e una reciprocità che ci coglie dal basso e in cui gli esseri umani si assumano la responsabilità in modo fondamentale di come si comportano nei confronti di un mondo senziente, vulnerabile e uguale. Allora la ricerca di senso, che va avanti da secoli, finisce perché sbocciamo nella connessione in modo del tutto naturale e perché questa fioritura avviene solo perché ogni essere è intrecciato, legato e intrecciato con l'altro. È una fioritura di fratelli.

Simbiosi invece di lotta

“Ritornare alla natura” significherebbe riconoscere rispettosamente che il mondo altro da quello umano non è fatto di cose di cui possiamo fare ciò che ci pare o ci piace; che interveniamo nel mondo anche quando non riusciamo a riconoscervi la vita. Perché ogni intervento rimane un intervento nei flussi di vita e nelle connessioni del mondo, e raramente – se non mai – conosciamo esattamente le conseguenze delle nostre azioni. Domani il nostro intervento potrebbe significare qualcosa di diverso rispetto a oggi. “Ritorno alla Natura” riconosce: la vita è sinergia e simbiosi, non lotta. Resistiamo ancora all'abbraccio degli alberi. Ecco perché, dice Andreas Weber, abbiamo bisogno di "una rivoluzione dell'anima - e un profondo riallineamento delle nostre relazioni". Solo allora avremo la possibilità di un futuro degno di essere vissuto e simile al presente.

Per ulteriori informazioni: Andreas Weber, Essere commestibili. Tentativo di misticismo biologico, editore thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euro