Aftur í náttúruna - hvað annað?

Stundum, þegar ég er algjörlega ein með sjálfri mér í náttúrunni - og þetta geta verið augnablik - finn ég fyrir svo heitri skyldleika við lífið í kringum mig að mig langar að tileinka mér það eins og maður gerir með vinum. Svo get ég þrýst bringunni upp að trjástofni og gleymt mismuninum, en þá gerist það versta: skömmin kemur upp innra með mér. Hvernig get ég, sem fullorðin, sem manneskja, faðmað tré! Er það ekki töff?

Tvær erfiðar spurningar

Nei, það er það ekki, þvert á móti. Kitsch er eftirlíkingin, falsið. Í tilfinningu um tengsl við náttúruna blossar upp sú skilningur að uppspretta tilveru okkar sé til komin út frá henni. Á endanum ætti kallið að vera: Ekki aftur til náttúrunnar, heldur aftur til náttúrunnar! En hvernig geturðu snúið aftur á stað þar sem þú ert samt?

Krafan um „aftur til náttúrunnar“ er orðin nauðsynleg vegna þess að við kvöddum náttúruna á öldum áður svo við gætum lagt hana undir okkur sjálf eins og við viljum. En geturðu yfirbugað eitthvað sem þú ert? Já, greinilega geturðu það; Það tekst með því að skipta sjálfum sér andlega og tilfinningalega í tvennt, skapa innri sálrænan, menningarlegan geðklofa, kljúfa „náttúruna“ sem eitthvað framandi – og verða nútímalegur.

Hvað væri á án ósa?

„Aftur í náttúruna“ þýðir að breyta sjónarhorni þínu: Það er ekki náttúran sem er til staðar fyrir mig, heldur er ég til staðar fyrir náttúruna eða, jafnvel réttara fyrir mig: við erum gefnar hvert öðru. Hvort sem ég vil það og skil það eða ekki, tek ég þátt í ebbi og flæði fæðukeðjunnar og skila sameindunum mínum í hinn mikla búðarborð lífsins til frekari notkunar. Að snúa aftur til náttúrunnar væri endirinn á vit-það-allt viðhorfinu, endirinn á vestrænu viðhorfi sem segir: „Náttúran, allt gott og vel, en við getum gert það betur, „Aftur til náttúrunnar“ væri leiðin frá homo arrogans til homo sapiens .

„Aftur til náttúrunnar“ þýðir líka að líta ekki lengur á dauðann sem endalok, sem afneitun lífsins, heldur sem ósa árinnar sem losar okkur í sjóinn. Það er að vísu engin á eftir ósanni, en hver væri tilgangurinn með fljóti án ósa? Og líka: Hvað væri sjór án áa?

Við þurfum ekki framhaldslíf

Hvað er sál? Sama hversu ólíkar skilgreiningarnar eru, þá virðist það sjálfsagt fyrir okkur sem flytjendur lífleika okkar. Sá sem andar frá sér sál sinni er ekki lengur það sem hann var áður. Hefur þá ekki allt sem lifir sál, frá amöbu til manns, frá þörungum til vínviðar? Getur lifandi vera enga sál eða öfugt: Getur eitthvað án sálar dáið? Engum dettur í hug að tala um farinn bíl eða uppþvottavél sem dó. Þeir eru brotnir".

Eru líkami og sál ekki eitt, frekar en, eins og við erum látin trúa, skipt? Er aðskilnaður líkama og sálar ekki hjálparbygging fyrst eingyðistrúarbragðanna og síðar efnishyggjunnar sem trúir því að hann geti verið án sálar? Er sálarlaust lífríki hugsanlegt? Er það ekki mótsögn í skilmálum? Og eru vatnið þarna, hlaupin og moskítólirfurnar, froskarnir og krían, viðurinn og steinarnir ekki hluti af flókinni heild? Ekkert af þessu er „hlutur“ sem hægt er að skipta um að geðþótta, heldur eitthvað sem hefur vaxið með þér og tilheyrir þér, eitthvað sem fæðist út úr tíma. Er það ekki þannig að í náttúrunni er bara heilleiki og ef við erum hluti af náttúrunni þá erum við líka óskiptanlega heil. Við þurfum ekki líf eftir dauðann fyrir þetta. Í heimi með óaðskilinni sál getum við fundið fyrir stuðningi og stuðningi, jafnvel án yfirgengis.

Vertu ætur

Þannig að ef við viljum „fara aftur til náttúrunnar“ – kemurðu með okkur? – þá yfirgefum við líffærafræðilega sjónarhornið, stígum af okkar háa hesti eða vestræna fílabeinsturni og leyfum okkur að yfirgnæfa okkur, opnum okkur fyrir fegurð, en líka dauðanum og hinu endanlega, sem eru grunnurinn að fjölbreytileika og yfirþyrmandi fyllingu tilverunnar. . Þá erum við tilbúin að gefa upp sjálf okkar, sem leitast eftir öryggi, fjarlægð og yfirráðum, til að uppgötva nýtt, heilindi byggt, því óaðskiljanlegt, sjálf í snertingu við heiminn sem við erum. Hamborgarlíffræðingurinn og heimspekingurinn Andreas Weber gengur skrefinu lengra og talar um að „vera ætur“. Þrá eftir ódauðleika, segir hann, sé „vistfræðileg dauðasynd“. Kistur eru síðasta tilraun okkar til aðskilnaðar, í kistunni erum við ekki enn ætar fyrir ormaheiminn, við skulum fresta ætleika okkar aðeins lengur; Sem aska í náttúrunni værum við hins vegar ætur í hálf-formeltu formi. Dulspeki og líffræði koma saman í þekkingu á ætum okkar.

Hvar endar innri heimurinn?

Að snúa aftur til náttúrunnar þýðir að viðurkenna að systkini okkar eiga líka innri heim, að þau skynja heiminn huglægt, alveg eins og við. Að lokum vita allir um innri heim alls lífs og hugsa einu skrefi lengra: að það er innbyrðis tengsl á milli innri og ytri heims. Allt líður, vill vera heilt og heilbrigt, getur verið hamingjusamt eða þjást, allt skynjar, bara ekki endilega á sama hátt og "við mennirnir". En hver erum „við“? Þér sem lesanda líður öðruvísi en mér, innri heimur hverrar manneskju er öðruvísi en hinnar; þetta er hversdagsupplifun okkar. Og ef þú átt hund eða kött, þá á það líka við um þá, ekki satt? Á endanum er þetta „við“, þessi tölfræðilegi þverskurður af innra lífi allra manna, ekki til, heldur er innri heimur þinn og innri heimur minn og allra annarra. Því vaknar spurningin: Í hvaða lifandi verum, í hvaða tegund endar innri heimurinn? Eru aðeins lifandi verur með taugakerfi svipað og menn með innri heim? Hvaða innri heim hafa fuglar, fiskar, snákar, skordýr og plöntur? Andreas Weber gat fylgst með í smásjá hvernig einfruma lífverur hörfuðu af ótta við banvænan áfengisdropa á glerinu undir linsunni. Vilja einfruma lífverur lifa? Allt talar fyrir því. Við horfum ekki aðeins á umhverfi okkar, það lítur líka til baka - og er líklega fyrir varanlegu áfalli af fólki.

Róttæk gagnkvæmni í stað rómantíkar

Þegar við borðum epli verður það hluti af líkama okkar; með öðrum orðum, hluti af eplatré breytist í þig eða mig. Hugmyndin kann að virðast undraverð í fyrstu og samt er þetta ferli eðlilegt ástand náttúrunnar og á jafnvel við um steina, jafnvel þótt umbreytingarferli þeirra í steinefni og þar með í plöntunæringarefni taki lengri tíma en hjá öðrum verum. Það er ekkert á yfirborði jarðar sem tekur ekki þátt í hinum miklu efnaskiptum, og hver veit: kannski er plánetan okkar sameind í efnaskiptum alheimsins?

Þetta snýst ekki um fantasíur, rómantískar tilfinningar eða Rousseauískar hugsjónir, heldur nauðsynlega byltingu ef við viljum halda stigi siðmenningar okkar. Það sem þarf er róttæk gagnkvæmni og gagnkvæmni sem grípur okkur frá grunni og þar sem menn axla ábyrgð á grundvallaratriðum hvernig þeir hegða sér gagnvart tilfinningalegum, viðkvæmum, jafnréttisríkum heimi. Þá lýkur leitinni að merkingu, sem hefur verið í gangi um aldir, vegna þess að við blómstra í tengslum á fullkomlega náttúrulegan hátt og vegna þess að þessi blómgun á sér stað eingöngu vegna þess að hver vera er samtvinnuð, tengd og samofin annarri. Það er blóma systkina.

Samhjálp í stað baráttu

„Að snúa aftur til náttúrunnar“ myndi þýða að viðurkenna af virðingu að annar en mannlegur heimur er ekki gerður úr hlutum sem við getum gert með eins og við viljum eða líkar; að við grípum inn í heiminn jafnvel þegar við getum ekki viðurkennt lífið þar. Vegna þess að sérhver inngrip er áfram inngrip í lífsstrauma og tengsl heimsins og við vitum sjaldan - ef nokkurn tíma - nákvæmlega hvaða afleiðingar gjörðir okkar hafa. Á morgun gætu afskipti okkar þýtt eitthvað annað en það gerir í dag. „Back to Nature“ viðurkennir: Lífið er samvirkni og samlífi, ekki barátta. Við stöndum enn gegn faðmi trjánna. Þess vegna, segir Andreas Weber, þurfum við "byltingu sálarinnar - og djúpstæð endurskipulagningu á samböndum okkar." Aðeins þá eigum við möguleika á framtíð sem er þess virði að lifa og svipuð nútíðinni.

Fyrir frekari upplýsingar: Andreas Weber, Being Edible. Tilraun til líffræðilegrar dulspeki, thinkOya útgefandi, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 evrur