Vissza a természethez – mi más?

Néha, amikor teljesen egyedül vagyok önmagammal a természetben - és ezek pillanatok is lehetnek - olyan meleg rokonságot érzek a körülöttem lévő élettel, hogy szeretném megölelni, akárcsak a barátokkal. Aztán egy fatörzsnek nyomhatom a mellkasomat, és elfelejthetem a különbségemet, de ekkor megtörténik a legrosszabb: feltámad bennem a szégyen. Hogyan ölelhetek én felnőttként, emberként egy fát! Hát nem ciki?

Két nehéz kérdés

Nem, nem, éppen ellenkezőleg. A giccs az utánzat, a hamisítvány. A természettel való kapcsolat érzésében fellángol a felismerés, hogy létünk forrása ebből fakad. Végső soron a felhívás a következő legyen: Ne vissza a természethez, hanem vissza a természethez! De hogyan térhetsz vissza egy olyan helyre, ahol amúgy is vagy?

A „vissza a természethez” igény azért vált szükségessé, mert évszázadokkal ezelőtt búcsút vettünk a természettől, hogy tetszés szerint alárendelhessük magunknak. De le tudsz győzni valamit, ami vagy? Igen, láthatóan megteheti; Ez úgy sikerül, hogy az embert mentálisan és érzelmileg kettéosztja, belső-pszichés, kulturális skizofréniát hoz létre, a „természetet” mint valami idegent elszakítja – és modernné válik.

Mi lenne egy folyó száj nélkül?

A „vissza a természethez” azt jelenti, hogy megváltoztatod a perspektívádat: Nem a természet van értem, hanem én vagyok a természetért, vagy ami még pontosabb számomra: egymásnak vagyunk megadva. Akár akarom, akár megértem, akár nem, csatlakozom a tápláléklánc apályhoz, és az élet nagy pultjához szállítom molekuláimat további felhasználásra. A természethez való visszatérés véget érne a mindent tudó attitűdnek, egy nyugati hozzáállásnak, amely azt mondja: „A természet, minden jó és jó, de mi meg tudjuk csinálni jobban.” „Vissza a természethez” lenne az út. a homo arrogánoktól a homo sapiensig.

A „vissza a természethez” azt is jelenti, hogy a halált többé nem a végnek, az élet tagadásának tekintjük, hanem a folyó torkolatának, amely a tengerbe enged. Az igaz, hogy a torkolat után nincs folyó, de mi értelme lenne egy folyónak torkolat nélkül? És még: Mi lenne a tenger folyók nélkül?

Nincs szükségünk túlvilágra

Mi a lélek? Bármennyire is különbözőek a meghatározások, számunkra, mint elevenségünk hordozójaként magától értetődőnek tűnik. Aki kifújja a lelkét, már nem az, aki korábban volt. Hát nem minden élőnek van lelke, az amőbától az emberig, az algától a szőlőig? Lehet-e egy élőlénynek lelke, vagy fordítva: Meghalhat-e valami lélek nélkül? Senkinek sem jutna eszébe egy meghalt autóról vagy egy meghalt mosogatógépről beszélni. Összetörtek".

Vajon nem egy a test és a lélek, mint ahogyan azt hisszük, megosztottak? Nem segédkonstrukció-e a test és a lélek szétválasztása előbb az egyistenhívő vallások, majd később a lélek nélkül is megbirkózni vélő materializmus között? Elképzelhető egy lélektelen biotóp? Ez nem ellentmondás a kifejezésekben? És nem egy összetett egész részét képezik-e a víz, a rücsök és szúnyoglárvák, a békák és a gém, a fa és a kövek? Ezek egyike sem egy tetszőlegesen felcserélhető „dolog”, hanem valami, ami veled nőtt és hozzád tartozik, valami, ami az időből született. Ugye, hogy a természetben csak a teljesség van, és ha mi is a természet részei vagyunk, akkor mi is oszthatatlanul egészek vagyunk. Ehhez nincs szükségünk túlvilágra. Egy elválaszthatatlan lelkű világban transzcendencia nélkül is érezhetjük a támogatottságot és a továbbvitelt.

Legyen ehető

Tehát ha „vissza akarunk menni a természetbe” – velünk jössz? – ekkor elhagyjuk az anatómiai perspektívát, leszállunk magas lovunkról vagy nyugati elefántcsonttornyunkról, és hagyjuk magunkat elborítani, megnyílva a szépségnek, de a halálnak és a végesnek is, amelyek a lét sokszínűségének és elsöprő teljességének az alapjai. . Ekkor készek vagyunk feladni a biztonságra, távolságra, dominanciára törekvő énünket, hogy egy új, integritás alapú, mert integrált, a világgal érintkező ént fedezzünk fel. Andreas Weber hamburgi biológus és filozófus egy lépéssel tovább megy, és az „ehető létről” beszél. A halhatatlanság utáni sóvárgás szerinte „ökológiai halálos bűn”. A koporsók az utolsó szétválási kísérletünk, a koporsóban még nem vagyunk ehetőek a féregvilág számára, halasszuk tovább egy kicsit az ehetőségünket; A vadon élő hamuként azonban kvázi előre emésztett formában ehetőek lennénk. A misztika és a biológia találkozik ehetőségünk ismeretében.

Hol ér véget a belső világ?

A természethez való visszatérés azt jelenti, hogy felismerjük, hogy testvéreinknek is van belső világuk, ők is szubjektíven érzékelik a világot, akárcsak mi. Végső soron mindenki tud minden élet belső világáról, és egy lépéssel tovább gondolva: hogy a belső és a külső világ között kölcsönhatás van. Minden érez, ép és egészséges akar lenni, lehet boldog vagy szenved, minden érzékel, csak nem feltétlenül úgy, mint „mi emberek”. De ki az a „mi”? Te mint olvasó máshogy érzel, mint én, minden ember belső világa más, mint a másiké; ez a mindennapi tapasztalatunk. És ha van kutyája vagy macskája, az rájuk is vonatkozik, nem? Végső soron ez a „mi” nem létezik, ez a statisztikai keresztmetszete minden ember belső életének, de a te belső világod, az én belső világom és mindenki másé igen. Felmerül tehát a kérdés: Mely élőlényekben, melyik fajban ér véget a belső világ? Csak az emberhez hasonló idegrendszerű élőlényeknek van belső világa? Milyen belső világuk van a madaraknak, halaknak, kígyóknak, rovaroknak és növényeknek? Andreas Weber mikroszkóp alatt megfigyelhette, hogyan vonulnak vissza az egysejtű szervezetek félelmében a lencse alatti üvegen lévő halálos alkoholcsepptől. Az egysejtű szervezetek élni akarnak? Minden mellette szól. Nemcsak a környező világot nézzük, hanem vissza is tekintünk – és valószínűleg tartósan traumatizálják az emberek.

Romantika helyett radikális kölcsönösség

Amikor megesszünk egy almát, testünk részévé válik; más szóval, az almafa egy része átváltozik te vagy én. Az ötlet elsőre meghökkentőnek tűnhet, de ez a folyamat a természet normális állapota, és még a kövekre is vonatkozik, még akkor is, ha azok ásványi anyaggá és ezáltal növényi tápanyaggá való átalakulása tovább tart, mint más lényeknél. Nincs a föld felszínén semmi, ami ne vesz részt a nagy anyagcserében, és ki tudja: talán bolygónk egy molekula az univerzum anyagcseréjében?

Itt nem fantáziákról, romantikus érzésekről vagy rousseau-i eszmékről van szó, hanem egy szükséges forradalomról, ha meg akarjuk tartani civilizációnk szintjét. Radikális kölcsönösségre és kölcsönösségre van szükség, amely az alapoktól fogva megragad bennünket, és amelyben az emberek alapvetően felelősséget vállalnak azért, hogy hogyan viselkednek egy érző, sebezhető, egyenlő világgal szemben. Aztán az évszázadok óta tartó jelentéskeresés véget ér, mert teljesen természetes módon virágozunk ki a kapcsolatban, és mert ez a kivirágzás csak azért történik, mert minden lény összefonódik, összefonódik, összefonódik a másikkal. Ez a testvérek virágzása.

Harc helyett szimbiózis

A „természethez való visszatérés” azt jelentené, hogy tisztelettel elismerjük, hogy a nem emberi világ nem olyan dolgokból áll, amelyekkel tetszés szerint vagy kedvünk szerint tehetünk; hogy akkor is beleavatkozunk a világba, ha nem ismerjük fel ott az életet. Mert minden beavatkozás beavatkozás marad a világ életfolyamaiba és kapcsolataiba, és ritkán – ha egyáltalán nem – ismerjük pontosan tetteink következményeit. A holnapi beavatkozásunk mást jelenthet, mint ma. A „Vissza a természethez” felismeri: Az élet szinergia és szimbiózis, nem harc. Még mindig ellenállunk a fák ölelésének. Ezért van szükségünk – mondja Andreas Weber – „a lélek forradalmára – és kapcsolataink mélyreható átrendezésére”. Csak így van esélyünk egy élhető és a jelenhez hasonló jövőre.

További információ: Andreas Weber, Being Ehető. Biológiai miszticizmus kísérlete, ThinkOya kiadó, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euró