बिना कारण समाज

"हम इंसान तर्कसंगत हैं, लेकिन यह तर्कसंगत रूप से कार्य करने के समान नहीं है।"

एलिजाबेथ ओबरज़ूचर, वियना विश्वविद्यालय

जब आप मानव गतिविधियों को देखते हैं, तो आप आश्चर्यचकित हुए बिना नहीं रह पाते कार्ल लिनिअस ने हमारी प्रजाति के लिए एक उपयुक्त नाम चुना है: होमो सेपियन्स का अर्थ है "समझदारी, समझ" या "बुद्धिमान, चतुर, चतुर, उचित व्यक्ति", जो जरूरी नहीं कि रोजमर्रा की जिंदगी में हमारे कार्यों को प्रतिबिंबित करता हो। अधिक सटीक रूप से, हम मनुष्य वास्तव में तर्कसंगत हैं, लेकिन यह तर्कसंगत रूप से कार्य करने का पर्याय नहीं है। निरंतरता की यह कमी कहां से आती है, जो अक्सर ऐसे निर्णयों की ओर ले जाती है जो उचित नहीं होते? क्या हम तर्कहीन समाज हैं?

होमो सेपियन्स अनुभूति कमोबेश विकासवादी पुरानी संरचनाओं पर आधारित है। ये विकासवादी इतिहास के दौरान उभरे हैं और हमारे पूर्वजों को उनके रहने के माहौल की चुनौतियों से निपटने में मदद की है। हालाँकि, यह मामला है कि आज के लोगों का रहने का वातावरण हमारे विकासवादी अतीत से काफी भिन्न है।

विकासवादी इतिहास में कारण

हमारे विकासवादी इतिहास के दौरान, ऐसे एल्गोरिदम विकसित किए गए हैं जिनका उपयोग तुरंत सही निर्णय लेने के लिए किया जाता था। इन एल्गोरिदम की ताकत उनकी गति में निहित है, लेकिन लागत के बिना नहीं। वे अनुमान और अस्पष्टता के साथ काम करते हैं जिससे कम से कम समय में निर्णय लेना संभव हो जाता है। इस सरलीकरण का अर्थ यह है कि सभी तथ्यों को एक-दूसरे के विरुद्ध सावधानीपूर्वक नहीं तौला जाता है, बल्कि यह कि थोड़ा-सा सुविचारित निर्णय अनायास, लगभग अंतःकरण से लिया जाता है। यह "अंगूठे के ऊपर सोचना" सुविचारित तर्क की तुलना में बेहद गलत है और अक्सर पूरी तरह से गलत होता है। खासकर जब उन क्षेत्रों में निर्णयों की बात आती है जो हमारी विकासवादी समस्याओं से बहुत अलग हैं, तो इस तरह से लिए गए निर्णय विशेष रूप से त्रुटि-प्रवण हो सकते हैं। फिर भी, हम अपनी आंतरिक भावना और अपनी सहज अंतर्दृष्टि पर भरोसा करना पसंद करते हैं और अक्सर उस पर भरोसा करते हैं। और हर दिन बार-बार प्रदर्शित करें कि हमारा मस्तिष्क अपने आप ही लड़खड़ा जाता है। हम अधिक होशियार क्यों नहीं हैं और इन सहज विचारों पर सवाल क्यों नहीं उठाते?

"आलसी मस्तिष्क परिकल्पना"

होमो सेपियन्स में सेरेब्रल कॉर्टेक्स बड़े आकार का होता है; नियोकोर्टेक्स के आकार और जटिलता दोनों में, हम अन्य प्रजातियों से बेहतर प्रदर्शन करते हैं। इसके अलावा, यह अंग बहुत बेकार भी है: इसे प्रशिक्षित करना न केवल कठिन है, बल्कि इसे चालू रखने के लिए बहुत अधिक ऊर्जा की भी आवश्यकता होती है। तो अगर हम अब इस तरह के एक शानदार अंग का खर्च उठा सकते हैं, तो सवाल उठता है कि हम समझदार निर्णय लेने के लिए इसका अधिक लक्षित तरीके से उपयोग क्यों नहीं करते हैं। "आलसी मस्तिष्क परिकल्पना" इसका उत्तर प्रदान करती है। इससे पता चलता है कि हमारे मस्तिष्क ने उन चीज़ों के प्रति प्राथमिकता विकसित कर ली है जिनके लिए कम प्रसंस्करण प्रयास की आवश्यकता होती है। यदि आप पुराने, सरलीकृत एल्गोरिदम पर भरोसा करते हैं तो प्रसंस्करण का प्रयास बहुत कम है। इससे सही उत्तर नहीं मिलते, इससे तब तक कोई फर्क नहीं पड़ता जब तक परिणामी निर्णय पर्याप्त अच्छे न हों।

मस्तिष्क अब अपने लिए न सोचकर, बल्कि दूसरों पर सोचने का काम छोड़ कर इसे अपने लिए और भी आसान बना सकता है। सामाजिक रूप से जीवित प्रजातियों में संज्ञानात्मक कार्यों को कई व्यक्तियों में वितरित करके एक प्रकार की झुंड बुद्धि विकसित करने की संभावना होती है। इससे न केवल व्यक्तिगत कार्य को बचाने के लिए सोच के कार्यों को कई प्रमुखों में फैलाना संभव हो जाता है, बल्कि जो निष्कर्ष निकलता है उसे दूसरों के निष्कर्षों के विरुद्ध तौला जा सकता है।

विकासवादी अनुकूलन के माहौल में हम तुलनात्मक रूप से छोटे समूहों में रहते थे जिनके भीतर पारस्परिक विनिमय प्रणालियाँ अच्छी तरह से स्थापित थीं। इन प्रणालियों में, भोजन जैसी भौतिक वस्तुओं के साथ-साथ देखभाल, सहायता और सूचना जैसी अभौतिक चीज़ों का भी आदान-प्रदान किया जाता था। चूंकि व्यक्तिगत समूह एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा में थे, इसलिए विश्वास विशेष रूप से समूह के सदस्यों पर केंद्रित था।

फर्जी खबरें, फेसबुक और कंपनी - बिना कारण वाला समाज?

हमारे विकासवादी अतीत में जो एक पूरी तरह से समझदार अनुकूलन था, वह अब ऐसे व्यवहार की ओर ले जाता है जो स्मार्ट या उचित के अलावा कुछ भी नहीं है।

हम उस व्यक्ति के फैसले पर अधिक भरोसा करते हैं जिसे हम उन सिद्ध विशेषज्ञों की तुलना में अच्छी तरह से जानते हैं जिन्हें हम नहीं जानते हैं। नियमित लोगों के टेबल ज्ञान को सौंपना - जो कि नियमित लोगों की टेबल मूर्खता के नाम के लायक होगा - ने सोशल मीडिया के माध्यम से बड़े पैमाने पर पुनर्मूल्यांकन का अनुभव किया। फेसबुक, ट्विटर और कंपनी पर हर किसी को अपनी राय व्यक्त करने का समान अवसर मिलता है, भले ही उनकी योग्यता और किसी विषय पर उनका ज्ञान कुछ भी हो। साथ ही, अब हमारे पास पहले से कहीं अधिक तथ्यों और विस्तृत जानकारी तक पहुंच है।

सूचना युग का मतलब है कि हमारे पास जानकारी तक पहुंच है, लेकिन साथ ही हम जानकारी की विशाल मात्रा से अभिभूत हैं क्योंकि हम इसे समझने में असमर्थ हैं। यही कारण है कि हम फिर से बहुत पुरानी सोच में पड़ जाते हैं: हम उन लोगों के बयानों पर भरोसा करते हैं जिन्हें हम जानते हैं, भले ही वे लोग हमसे ज्यादा जानते हों या नहीं। यह इस तथ्य के लिए आंशिक रूप से जिम्मेदार है कि मनगढ़ंत कहानियां सोशल मीडिया पर घूम रही हैं और उन पर पकड़ बनाना असंभव लगता है। एक बार जब कोई झूठी रिपोर्ट प्रसारित हो जाती है, तो उसे दोबारा ठीक करने के लिए बहुत प्रयास करना पड़ता है। ऐसा दो कारणों से है: पहला, झूठी रिपोर्ट बहुत आकर्षक इसलिए क्योंकि वे असामान्य समाचारों का प्रतिनिधित्व करते हैं और हमारा संज्ञान उन चीजों पर विशेष ध्यान देने के लिए तैयार है जो आदर्श से भटकती हैं। दूसरी ओर, हमारा मस्तिष्क सीखने में आलसी होता है, किसी निष्कर्ष पर पहुंचने के बाद अपना मन बदलने में अनिच्छुक होता है।

तो क्या इसका मतलब यह है कि हम मूर्खता की दया पर असहाय हैं और हमारे पास इसके खिलाफ खड़े होने और अपने नाम के अनुरूप जीने का कोई रास्ता नहीं है? विकासवादी जैविक विचार पैटर्न आवश्यक रूप से हमारे लिए इसे आसान नहीं बनाते हैं, लेकिन साथ ही वे इसे असंभव भी नहीं बनाते हैं। यदि हम आराम से बैठ जाते हैं और केवल विकासात्मक रूप से बनाए गए पैटर्न पर भरोसा करते हैं, तो यह एक ऐसा निर्णय है जिसकी हमें जिम्मेदारी लेनी चाहिए। क्योंकि हम वास्तव में तर्कसंगत हैं, और यदि हम अपने दिमाग का प्रयोग करें, तो हम अंततः अधिक तर्कसंगत व्यक्ति बन सकते हैं।

बिना कारण वाले समाज के लिए एक समाधान के रूप में आशावाद?
अपनी सबसे हालिया पुस्तक, एनलाइटनमेंट नाउ में, वर्णन करता है स्टीफन पिंकर मानवता और विश्व की स्थिति के बारे में उनका दृष्टिकोण। जैसा महसूस हो सकता है उसके विपरीत, वैश्विक स्तर पर जीवन अधिक सुरक्षित, स्वस्थ, लंबा, कम हिंसक, अधिक समृद्ध, बेहतर शिक्षित, अधिक सहिष्णु और अधिक संतुष्टिदायक होता जा रहा है। कुछ राजनीतिक विकासों के बावजूद, जो प्रतिगामी प्रतीत होते हैं और दुनिया के लिए खतरा हैं, फिर भी सकारात्मक विकास नकारात्मक विकासों से अधिक हैं। उन्होंने चार केंद्रीय स्तंभों का वर्णन किया है: प्रगति, कारण, विज्ञान और मानवतावाद, जो मानवता की सेवा करते हैं और जीवन, स्वास्थ्य, खुशी, स्वतंत्रता, ज्ञान, प्रेम और समृद्ध अनुभव लाना चाहते हैं।
वह विनाशकारी सोच को अपने आप में एक जोखिम के रूप में वर्णित करता है: यह सबसे खराब संभावित परिणाम पर ध्यान केंद्रित करने और घबराहट में गलत निर्णय लेने की निराशावादी प्रवृत्ति को जन्म देता है। भय और हताशा के कारण समस्याएं असाध्य लगने लगती हैं और व्यक्ति कार्य करने में असमर्थता की स्थिति में अपरिहार्य का इंतजार करने लगता है। रचनात्मक स्वतंत्रता पुनः प्राप्त करने का एकमात्र तरीका आशावाद है। आशावाद का मतलब यह नहीं है कि कोई बैठ जाता है और कुछ नहीं करता है, बल्कि यह है कि वह समस्याओं को हल करने योग्य मानता है और इसलिए उनसे निपटता है। इस वर्ष के अर्थशास्त्र के नोबेल पुरस्कार विजेता पॉल रोमर का मानना ​​है कि आशावाद लोगों को कठिन समस्याओं से निपटने के लिए प्रेरित करने का हिस्सा है।
यदि हम तथ्यात्मक ज्ञान का प्रयोग करने में सफल हो जाते हैं आशावाद उन्हें एक साथ लाएँ, हमारे समय की चुनौतियों से निपटने के लिए आवश्यक नींव तैयार हो जाएगी। हालाँकि, इसके लिए आवश्यक है कि हम अपने डर पर काबू पाएं और खुला दिमाग रखें।

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