પ્રકૃતિ પર પાછા - બીજું શું?

કેટલીકવાર, જ્યારે હું સ્વભાવમાં મારી સાથે સંપૂર્ણપણે એકલો હોઉં છું - અને આ ક્ષણો હોઈ શકે છે - મને મારી આસપાસના જીવન સાથે એટલી હૂંફાળું સગપણ લાગે છે કે હું તેને સ્વીકારવા માંગુ છું, જેમ કે કોઈ મિત્રો સાથે કરે છે. પછી હું મારી છાતીને ઝાડના થડ સામે દબાવી શકું છું અને મારા તફાવત વિશે ભૂલી જઈ શકું છું, પરંતુ પછી સૌથી ખરાબ થાય છે: મારી અંદર શરમ પેદા થાય છે. હું, એક પુખ્ત તરીકે, એક માણસ તરીકે, ઝાડને કેવી રીતે આલિંગન આપી શકું! તે ચીઝી નથી?

બે મુશ્કેલ પ્રશ્નો

ના, તે નથી, તેનાથી વિપરીત. કિટ્સ એ નકલ, નકલી છે. પ્રકૃતિ સાથેના જોડાણની અનુભૂતિમાં, અનુભૂતિ ભડકી જાય છે કે આપણા અસ્તિત્વનો સ્ત્રોત તેમાંથી ઉદ્ભવે છે. આખરે કૉલ હોવો જોઈએ: પ્રકૃતિ તરફ નહીં, પરંતુ પ્રકૃતિ તરફ પાછા! પરંતુ તમે એવી જગ્યાએ કેવી રીતે પાછા ફરી શકો જ્યાં તમે કોઈપણ રીતે છો?

"કુદરત તરફ પાછા" ની માંગ એટલા માટે જરૂરી બની ગઈ છે કારણ કે આપણે સદીઓ પહેલા કુદરતને અલવિદા કહી દીધું હતું જેથી આપણે તેને આપણી ઈચ્છા મુજબ વશ કરી શકીએ. પરંતુ શું તમે જે છો તેને વશ કરી શકો છો? હા, દેખીતી રીતે તમે કરી શકો છો; તે પોતાની જાતને માનસિક અને ભાવનાત્મક રીતે બે ભાગમાં વહેંચીને, આંતરિક-માનસિક, સાંસ્કૃતિક સ્કિઝોફ્રેનિઆ બનાવીને, "પ્રકૃતિ" ને કંઈક વિદેશી તરીકે વિભાજિત કરીને - અને આધુનિક બનીને સફળ થાય છે.

મોં વિના નદી કેવી હશે?

"કુદરત તરફ પાછા ફરો" નો અર્થ છે તમારો પરિપ્રેક્ષ્ય બદલવો: તે પ્રકૃતિ નથી જે મારા માટે છે, પરંતુ હું પ્રકૃતિ માટે છું અથવા, મારા માટે વધુ યોગ્ય: આપણે એકબીજાને આપવામાં આવ્યા છીએ. હું ઇચ્છું છું અને સમજું છું કે નહીં, હું ખાદ્ય શૃંખલાના પ્રવાહમાં જોડાઉં છું અને મારા પરમાણુઓને વધુ ઉપયોગ માટે જીવનના મહાન કાઉન્ટર પર પહોંચાડું છું. કુદરત તરફ પાછા ફરવું એ બધા જાણતા વલણનો અંત હશે, પશ્ચિમી વલણનો અંત જે કહે છે: "કુદરત, બધું સારું અને સારું, પરંતુ આપણે તે વધુ સારી રીતે કરી શકીએ છીએ." "પ્રકૃતિ તરફ પાછા ફરવું" એ માર્ગ હશે. હોમો એરોગન્સથી હોમો સેપિયન્સ સુધી.

"પ્રકૃતિ તરફ પાછા" નો અર્થ એ પણ છે કે હવે મૃત્યુને અંત તરીકે જોવું નહીં, જીવનના નકાર તરીકે, પરંતુ નદીના મુખ તરીકે જે આપણને સમુદ્રમાં છોડે છે. મુખ પછી નદી નથી એ વાત સાચી, પણ મોં વગરની નદીની શું વાત હશે? અને એ પણ: નદીઓ વિના સમુદ્ર શું હશે?

આપણને પછીના જીવનની જરૂર નથી

આત્મા શું છે? વ્યાખ્યાઓ ભલે ગમે તેટલી જુદી હોય, તે આપણી જીવંતતાના વાહક તરીકે આપણને સ્વયં સ્પષ્ટ લાગે છે. જે વ્યક્તિ પોતાનો આત્મા બહાર કાઢે છે તે હવે નથી રહ્યો જે તે પહેલા હતો. શું અમીબાથી લઈને માણસ સુધી, શેવાળથી લઈને વેલો સુધી જીવતા દરેકમાં આત્મા નથી હોતો? શું કોઈ જીવમાં કોઈ આત્મા નથી અથવા તેનાથી ઊલટું: શું આત્મા વિના કંઈક મરી શકે છે? મૃત્યુ પામેલી કાર અથવા મૃત્યુ પામેલા ડીશવોશર વિશે વાત કરવાનું કોઈ વિચારશે નહીં. તેઓ તૂટી ગયા છે".

શું શરીર અને આત્મા એક નથી, તેના બદલે, જેમ આપણે માનીએ છીએ, વિભાજિત છે? શું શરીર અને આત્માનું વિભાજન એ એકેશ્વરવાદી ધર્મો અને પછી ભૌતિકવાદનું સહાયક બાંધકામ નથી, જે માને છે કે તે આત્મા વિના કરી શકે છે? શું આત્મા રહિત બાયોટોપ કલ્પનાશીલ છે? શું તે દ્રષ્ટિએ વિરોધાભાસ નથી? અને શું ત્યાંનું પાણી, ધસારો અને મચ્છરના લાર્વા, દેડકા અને બગલા, લાકડું અને પત્થરો એક જટિલ આખાનો ભાગ નથી? આમાંની કોઈ પણ આપખુદ રીતે બદલી શકાય તેવી "વસ્તુ" નથી, પરંતુ કંઈક કે જે તમારી સાથે ઉછર્યું છે અને તમારી છે, જે સમયમાંથી જન્મેલી છે. શું એવું નથી કે પ્રકૃતિમાં માત્ર સંપૂર્ણતા છે, અને જો આપણે પ્રકૃતિનો ભાગ હોઈએ, તો આપણે પણ અવિભાજ્ય રીતે સંપૂર્ણ છીએ. આ માટે આપણને પછીના જીવનની જરૂર નથી. એક અવિભાજિત આત્મા સાથેની દુનિયામાં, આપણે ટેકો અનુભવી શકીએ છીએ અને ઉત્કૃષ્ટતા વિના પણ આગળ વધી શકીએ છીએ.

ખાદ્ય બનો

તો જો આપણે "કુદરતમાં પાછા જવા" ઈચ્છતા હોવ તો - શું તમે અમારી સાથે આવશો? - પછી આપણે શરીરરચનાત્મક પરિપ્રેક્ષ્ય છોડી દઈએ છીએ, આપણા ઉચ્ચ ઘોડા અથવા પશ્ચિમી હાથીદાંતના ટાવર પરથી ઉતરી જઈએ છીએ અને આપણી જાતને અભિભૂત થવા દઈએ છીએ, આપણી જાતને સુંદરતા, પણ મૃત્યુ અને સીમિત માટે પણ ખોલીએ છીએ, જે અસ્તિત્વની વિવિધતા અને જબરજસ્ત પૂર્ણતાનો આધાર છે. . પછી આપણે આપણી જાતને છોડી દેવા માટે તૈયાર છીએ, જે સુરક્ષા, અંતર અને વર્ચસ્વ માટે પ્રયત્ન કરે છે, એક નવું, અખંડિતતા આધારિત, કારણ કે આપણે જે છીએ તે વિશ્વના સંપર્કમાં અભિન્ન, સ્વ. હેમ્બર્ગ જીવવિજ્ઞાની અને ફિલસૂફ એન્ડ્રીઆસ વેબર એક પગલું આગળ વધે છે અને "ખાદ્ય હોવા" વિશે વાત કરે છે. તે કહે છે કે અમરત્વની ઝંખના એ "ઇકોલોજીકલ નશ્વર પાપ" છે. શબપેટી એ અલગ થવાનો અમારો છેલ્લો પ્રયાસ છે, શબપેટીમાં આપણે હજુ સુધી કૃમિ વિશ્વ માટે ખાદ્ય નથી, ચાલો આપણી ખાદ્યતાને થોડો વધુ વિલંબ કરીએ; જંગલીમાં રાખની જેમ, જો કે, આપણે અર્ધ-પૂર્વ-અનુમાનિત સ્વરૂપમાં ખાદ્ય હોઈશું. રહસ્યવાદ અને જીવવિજ્ઞાન આપણી ખાદ્યતાના જ્ઞાનમાં એકસાથે આવે છે.

આંતરિક વિશ્વ ક્યાં સમાપ્ત થાય છે?

કુદરત તરફ પાછા ફરવાનો અર્થ એ છે કે આપણા ભાઈ-બહેનોની પણ આંતરિક દુનિયા છે, કે તેઓ વિશ્વને વ્યક્તિલક્ષી રીતે જુએ છે, જેમ આપણે કરીએ છીએ. આખરે, દરેક વ્યક્તિ જીવનના આંતરિક વિશ્વ વિશે જાણે છે, અને એક પગલું આગળ વિચારે છે: કે આંતરિક અને બાહ્ય વિશ્વ વચ્ચે આંતરસંબંધ છે. દરેક વસ્તુ અનુભવે છે, સંપૂર્ણ અને સ્વસ્થ બનવા માંગે છે, સુખી હોઈ શકે છે અથવા દુઃખી હોઈ શકે છે, બધું જ સમજે છે, ફક્ત "આપણે મનુષ્યો" ની જેમ જ જરૂરી નથી. પણ “આપણે” કોણ છે? એક વાચક તરીકે તમે મારા કરતા અલગ અનુભવો છો, દરેક વ્યક્તિની આંતરિક દુનિયા અન્ય વ્યક્તિ કરતા અલગ હોય છે; આ અમારો રોજિંદો અનુભવ છે. અને જો તમારી પાસે કૂતરો અથવા બિલાડી હોય, તો તે તેમને પણ લાગુ પડે છે, બરાબર? આખરે, આ "આપણે" અસ્તિત્વમાં નથી, બધા લોકોના આંતરિક જીવનનો આ આંકડાકીય ક્રોસ-સેક્શન, પરંતુ તમારું આંતરિક વિશ્વ અને મારું આંતરિક વિશ્વ અને અન્ય દરેકનું અસ્તિત્વ છે. તેથી પ્રશ્ન ઊભો થાય છે: કયા જીવોમાં, કઈ પ્રજાતિમાં આંતરિક વિશ્વનો અંત આવે છે? શું માત્ર મનુષ્યો જેવી નર્વસ સિસ્ટમ ધરાવતા જીવો જ આંતરિક વિશ્વ ધરાવે છે? પક્ષીઓ, માછલીઓ, સાપ, જંતુઓ અને છોડની આંતરિક દુનિયા શું છે? એન્ડ્રેસ વેબર માઈક્રોસ્કોપ હેઠળ અવલોકન કરવા સક્ષમ હતા કે કેવી રીતે એક-કોષીય સજીવો લેન્સ હેઠળના કાચ પરના આલ્કોહોલના ઘાતક ડ્રોપથી ભયથી પીછેહઠ કરે છે. શું એકકોષી જીવો જીવવા માંગે છે? બધું તેના માટે બોલે છે. આપણે ફક્ત આપણી આસપાસની દુનિયાને જ જોતા નથી, તે પાછળ પણ જુએ છે - અને કદાચ લોકો દ્વારા કાયમ માટે આઘાત થાય છે.

રોમાંસને બદલે આમૂલ પારસ્પરિકતા

જ્યારે આપણે સફરજન ખાઈએ છીએ, ત્યારે તે આપણા શરીરનો ભાગ બની જાય છે; બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સફરજનના ઝાડનો ભાગ તમારા અથવા મારામાં ફેરવાય છે. આ વિચાર શરૂઆતમાં આશ્ચર્યજનક લાગે છે, અને તેમ છતાં આ પ્રક્રિયા પ્રકૃતિની સામાન્ય સ્થિતિ છે અને પથરીઓને પણ લાગુ પડે છે, પછી ભલે તેનું ખનિજ અને તેથી છોડના પોષક તત્વોમાં રૂપાંતર થવાની પ્રક્રિયા અન્ય જીવોની સરખામણીમાં વધુ સમય લે. પૃથ્વીની સપાટી પર એવું કંઈ નથી કે જે મહાન ચયાપચયમાં સામેલ ન હોય, અને કોણ જાણે છે: કદાચ આપણો ગ્રહ બ્રહ્માંડના ચયાપચયમાં એક પરમાણુ છે?

આ કલ્પનાઓ, રોમેન્ટિક લાગણીઓ અથવા રૂસોના આદર્શો વિશે નથી, પરંતુ જો આપણે આપણી સંસ્કૃતિના સ્તરને જાળવી રાખવા માંગતા હોવ તો જરૂરી ક્રાંતિ વિશે છે. એક આમૂલ પારસ્પરિકતા અને પારસ્પરિકતાની જરૂર છે જે આપણને જમીન ઉપરથી પકડી રાખે છે અને જેમાં માનવી સંવેદનશીલ, સંવેદનશીલ, સમાન વિશ્વ પ્રત્યે કેવી રીતે વર્તે છે તેની મૂળભૂત રીતે જવાબદારી સ્વીકારે છે. પછી અર્થની શોધ, જે સદીઓથી ચાલી રહી છે, તે સમાપ્ત થાય છે કારણ કે આપણે સંપૂર્ણપણે કુદરતી રીતે જોડાણમાં ખીલીએ છીએ અને કારણ કે આ મોર ફક્ત એટલા માટે થાય છે કારણ કે દરેક અસ્તિત્વ એકબીજા સાથે જોડાયેલું છે, જોડાયેલું છે અને વણાયેલું છે. તે ભાઈ-બહેનનું ફૂલ છે.

લડાઈને બદલે સહજીવન

"પ્રકૃતિ તરફ પાછા ફરવું" નો અર્થ એ છે કે આદરપૂર્વક સ્વીકારવું કે માનવ સિવાયનું બીજું વિશ્વ એવી વસ્તુઓથી બનેલું નથી કે જે આપણે ઈચ્છીએ અથવા ગમે તેમ કરી શકીએ; જ્યારે આપણે ત્યાંના જીવનને ઓળખી શકતા નથી ત્યારે પણ આપણે વિશ્વમાં દખલ કરીએ છીએ. કારણ કે દરેક હસ્તક્ષેપ એ વિશ્વના જીવન પ્રવાહો અને જોડાણોમાં હસ્તક્ષેપ રહે છે, અને આપણે ભાગ્યે જ - જો ક્યારેય - આપણી ક્રિયાઓના પરિણામો બરાબર જાણીએ છીએ. આવતીકાલે આપણા હસ્તક્ષેપનો અર્થ આજે કરતાં કંઈક અલગ હોઈ શકે છે. "કુદરત તરફ પાછા" ઓળખે છે: જીવન સુમેળ અને સહજીવન છે, લડાઈ નથી. અમે હજુ પણ વૃક્ષોના આલિંગનનો પ્રતિકાર કરીએ છીએ. તેથી જ, એન્ડ્રીસ વેબર કહે છે, આપણને "આત્માની ક્રાંતિ - અને આપણા સંબંધોની ગહન પુનઃ ગોઠવણી"ની જરૂર છે. ત્યારે જ આપણી પાસે વર્તમાનની જેમ જીવવા યોગ્ય અને ભાવિની તક છે.

વધુ માહિતી માટે: એન્ડ્રેસ વેબર, બીઇંગ એડિબલ. જૈવિક રહસ્યવાદનો પ્રયાસ, થીંકઓયા પ્રકાશક, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 યુરો