in , ,

Maatskippij sûnder reden

Mei it each op 'e tal wrâldwide problemen binne Homo sapiens frij resistint tsjin reden. Op dizze manier sjoen, siket men omdôch nei "yntelligint libben" op ús planeet. Hoe bejeftige binne minsken hjoed de dei eins? En wêrom leauwe wy Fakenews & Co? Binne wy ​​in maatskippij sûnder reden?

"Wy minsken binne ridlik begaafd, mar dit is net synonym foar it ferstannich hannelje."

Elisabeth Oberzaucher, Universiteit fan Wenen

As jo ​​de dingen sjogge, kinne jo net oars as ôffreegje oft Carl von Linnaeus hat in geskikte namme keazen foar ús soarte: Homo sapiens stiet foar "begryp, begryp" as "wiis, tûk, tûk, ferstannich persoan", wat ús aksjes yn it deistich libben net needsaaklik reflekteart. By neier besjen binne wy ​​minsken yndie begaafd mei reden, mar dit is net itselde as ferstannich hanneljen. Wêr komt dit gebrek oan konsistinsje wei, wat faak liedt ta besluten dy't alles oars dan ferstannich binne? Binne wy ​​in maatskippij sûnder reden?

De kognysje fan Homo sapiens is basearre op min ofte mear evolúsjonêr âlde struktueren. Dizze ûntstiene yn 'e rin fan evolúsjonêre skiednis en holpen ús foarâlden om te gean mei de útdagings fan har libbensomjouwing. No is de libbensomjouwing fan 'e minsken fan hjoed lykwols massaal oars dan dy yn ús evolúsjonêre ferline.

Reden yn evolúsjonêre skiednis

Yn 'e rin fan ús evolúsjonêre skiednis binne tinkalgoritmen ûntwikkele dy't waarden brûkt om passende geskikte besluten te finen. De sterkte fan dizze algoritmen leit yn har snelheid, mar net sûnder kosten. Se wurkje mei rûzingen en ûnwissichheden dy't it mooglik meitsje in beslút te nimmen yn 'e koartste tiid. Dizze ferienfâldiging betsjuttet dat net alle feiten sekuer tsjin elkoar wurde wegen, mar earder spontaan, quasi út 'e darm, wurdt in bytsje tinkende oardiel makke. Dizze "over-the-thumb-rjochting" is ekstreem untreklik yn ferliking mei bewust tinken en is faak folslein ferkeard. Benammen as it giet om besluten yn gebieten dy't hiel oars binne fan ús evolúsjeproblemen, kinne de besluten dy't op dizze manier wurde makke bysûnder flaterfoarsichtich wêze. Dochs wolle wy ús darmgefoel en ús yntuïtive kennis fertrouwe en faak fertrouwe. En bewize deistich en wer en wer en wer dat ús harsens foar himsels opkomt. Wêrom binne wy ​​net slimmer en freegje dizze yntuïtive oerwagings?

De Lazy Brain Hypoteze

De serebrale cortex fan Homo sapiens is te grut; yn grutte en kompleksiteit fan 'e neocortex litte wy oare soarten efter. Dêrneist is dit oargel ek heul fergriemd: it is net allinich kompleks om te trenen, mar freget ek in soad enerzjy om yn operaasje te bliuwen. As wy no sa'n luxe oargel leverje, ûntstiet de fraach wêrom't wy it net doelgerjochter moatte brûke om ferstannige besluten te meitsjen. It antwurd is de "Lazy Brain Hypothesis", de hypoteze fan 'e luie harsens. Dit postuleart dat ús harsens in foarkar hat ûntwikkele foar dingen dy't in bytsje ynspanning betsjutte yn 'e ferwurking. Lytse muoite is belutsen by it ferwurkjen as jo fertrouwe op 'e âlde, ferienfâldige tinkalgoritmen. It makket net út dat dit net liedt ta perfekte antwurden, salang't de beslissende besluten goed genôch binne.

It brein kin it noch makliker meitsje troch heulendal net te tinken, mar it tinken oan oaren oerlitte. Sosjaal libbene soarten hawwe de kâns om in soarte fan swarm-yntelliginsje te ûntwikkeljen troch de kognitive taken ûnder ferskate yndividuen te fersprieden. Dit makket it mooglik net allinich de harsens te fersprieden oer meardere hollen om it yndividuele wurk te bewarjen, mar ek de konklúzjes berikt troch yndividuen kinne wurde wegen tsjin de oaren.

Yn 'e omjouwing fan evolúsjonêre oanpassing wennen wy yn relatyf lytse groepen, wêryn wjersidich útwikselsystemen goed fêststeld wiene. Yn dizze systemen waarden materiaal guod lykas iten, mar ek immaterjele dingen, lykas soarch, stipe en ynformaasje, útwiksele. Sûnt de yndividuele groepen yn konkurrinsje mei elkoar wiene, wie fertrouwen benammen rjochte op groepsleden.

Fake nijs, Facebook & Co - in maatskippij sûnder reden?

Wat yn ús evolúsjonêre ferline in ridlike oanpassing wie, liedt hjoed nei gedrach dat alles oars as tûk en passend is.

Wy fertrouwe op it oardiel fan in persoan dy't ús mear bekend is as bewiisde saakkundigen dy't ús net bekend binne. Dizze tradysje fan wittenskip fan regulars - dy't leaver de namme fan domheden fan regulars fertsjinnet - is massaal opwurdearre fia sosjale media. Op Facebook, Twitter en Co. hat elkenien deselde kâns om har miening te uterjen, nettsjinsteande har kwalifikaasjes en kennis fan in ûnderwerp. Tagelyk hawwe wy tagong ta mear feiten en detaillearre ynformaasje dan ea earder.

De ynformaasjetiid betsjuttet dat hoewol wy tagong hawwe ta ynformaasje, wy wurde oerweldige troch de heulende hoemannichte ynformaasje om't wy it net alles kinne begripe. Dêrom falle wy werom op in heul âlde manier fan tinken: Wy fertrouwe op 'e útspraken fan dyjingen dy't wy kenne, nettsjinsteande oft dizze minsken mear wite dan wy. Dit is ûnder oare ferantwurdelik foar it feit dat fiktive ferhalen op sosjale media sirkulearje en it liket ûnmooglik om se te behearskjen. As in falsk rapport sirkuleart, nimt it in mearfâld fan 'e poging om it opnij te korrizjearjen. Dit kin wurde taskreaun oan twa redenen: Earst binne d'r falske rapporten sa oantreklik, om't it ungewoane nijs is en ús kognysje rjochte is op spesjaal omtinken te jaan oan dingen dy't ôfwike fan 'e norm. Oan 'e oare kant binne ús harsens lui om te learen troch har weromhâldend te feroarjen as ien konklúzje is berikt.

Dat betsjuttet dit dat wy hulpeloos binne bleatsteld oan dommens en dat wy gjin manier hawwe om it te konfrontearjen en sadwaande nei ús namme te libjen? De evolúsjonêre biologyske gedachtepatroanen meitsje it net needsaaklik foar ús maklik, mar tagelyk net ûnmooglik. As wy werom lizze en allinich op 'e evolúsjepatroanen fertrouwe, is it in beslút wêr't wy foar moatte stean. Om't wy feitlik redeneare binne, en as wy ús harsens brûke, kinne wy ​​úteinlik ridliker minsken wurde.

Optimisme as oplossing foar in maatskippij sûnder reden?
Yn syn meast resinte boek beskriuwt 'Enlightenment Now' Stephen Pinker syn sicht op 'e steat fan' e minske en 'e wrâld. Yn tsjinstelling ta hoe't it kin fiele, wurdt it libben feiliger, sûner, langer, minder gewelddiedich, mear bloeiend, better oplaat, ferdraachsumer en mear foldien wrâldwiid. Nettsjinsteande guon politike ûntjouwings dy't efterút lykje en de wrâld bedriigje, hearskje de positive ûntjouwings noch. It beskriuwt fjouwer sintrale pylders: foarútgong, ferstân, wittenskip en humanitarisme, dy't de minske tsjinje en it libben, sûnens, gelok, frijheid, kennis, leafde en rike ûnderfiningen soene moatte bringe.
Hy beskriuwt katastrofysk tinken as in risiko per se: it liedt ta de pessimistyske oanstriid om te fixearjen op it minste mooglike resultaat en om ferkearde besluten yn panik te nimmen. Eangst en wanhoop meitsje problemen lykje ûnoplosber, en ien ûnfermogen om te hanneljen wachtet op it unferkearbere. It is allinich troch optimisme dat jo de ûntwerpopsjes werom kinne krije. Optimisme betsjuttet net dat jo werom sitte en neat dogge, mar dat jo problemen sjogge as oplosber en dêrom oanpakke. Paul Romer, dit jier Nobelpriis foar ekonomy, postuleart dat optimisme diel is fan wat minsken motiveart om lestige problemen oan te pakken.
As wy slagje it feitlike kennis te hawwen optimism de nedige fûneminten binne te plak om de útdagings fan ús tiid oan te pakken. Om dit te dwaan moatte wy lykwols ús eangsten oerwinne en in iepen geast hâlde.

Foto / Video: Shutterstock.

Skreaun troch Elisabeth Oberzaucher

1 opmerking

Lit in berjocht efter
  1. Gelokkich hannelje de measte minsken hast altyd sinnich. Mar somtiden is d'r in gebrek oan spesjalistyske kennis. In oar nivo is religy. En as it giet om klimaatferoaring, hawwe in protte ek problemen mei spesjalistyske kennis.

Leave a Comment