Itzuli naturara - zer gehiago?

Batzuetan, naturan neure buruarekin erabat bakarrik nagoenean -eta momentu hauek izan daitezke-, nire inguruko bizitzarekin hain ahaidetasun beroa sentitzen dut, non hura besarkatu nahi dudan, lagunekin egiten den bezala. Orduan, bularra zuhaitz-enbor baten kontra estutu eta nire desberdintasuna ahaztu dezaket, baina gero okerrena gertatzen da: lotsa sortzen zait barruan. Nola besarkatu dezaket, heldu gisa, gizaki gisa, zuhaitz bat! Hori ez al da kaskarra?

Bi galdera zail

Ez, ez da, aitzitik. Kitsch-a imitazioa da, faltsua. Naturarekiko lotura sentimenduan, gure existentziaren iturria hortik sortzen dela ohartzen da. Azken finean deia hau izan beharko litzateke: Ez naturara itzultzea, baina naturara itzultzea! Baina nola itzul zaitezke, hala ere, zauden leku batera?

“Naturara itzultzeko” eskaria beharrezkoa bihurtu da duela mende batzuk naturari agur esan geniolako, nahi bezala geure baitan menperatu ahal izateko. Baina menderatu dezakezu zaren zerbait? Bai, itxuraz, ahal duzula; Lortzen du bere burua mentalki eta emozionalki bitan banatuz, barne-psikiko eskizofrenia kulturala sortuz, "natura" zerbait arrotz gisa zatituz eta moderno bihurtuz.

Zer izango litzateke ibai bat ahorik gabe?

“Itzuli naturara” zure ikuspuntua aldatzea esan nahi du: Ez da natura niretzat dagoena, baina hor nago naturarentzat edo, are zuzenagoa niretzat: elkarri emanak gaude. Nahi dudan eta ulertu edo ez, elika-katearen fluxu-beherarekin bat egiten dut eta nire molekulak bizitzaren kontagailu handira entregatzen ditut gehiago erabiltzeko. Naturara itzultzea dena jakitearen jarreraren amaiera litzateke, hau dioen Mendebaldeko jarrera baten amaiera: “Natura, dena ondo eta ondo, baina hobeto egin dezakegu.” “Itzuli naturara” litzateke bidea. homo arrogansetatik homo sapiensetara .

“Itzuli naturara” ere esan nahi du heriotza ez ikustea amaiera gisa, bizitzaren ezeztapen gisa, itsasora askatzen gaituen ibaiaren bokale gisa baizik. Egia da bokalearen ostean ez dagoela ibairik, baina zertarako balioko luke ahorik gabeko ibai batek? Eta gainera: Zer izango litzateke itsaso bat ibairik gabe?

Ez dugu ondorengo bizitzarik behar

Zer da arima? Definizioak zein desberdinak izan arren, berez begi-bistakoa iruditzen zaigu gure bizitasunaren eramaile gisa. Arima botatzen duena ez da lehen zena. Ez al du orduan bizi denak arimarik, amebatik gizakira, algatik mahatsondoraino? Izaki bizidun batek ez al dezake arimarik izan edo alderantziz: Hil al daiteke arimarik gabeko zerbait? Inori ez zitzaion bururatuko hildako auto bati buruz edo hildako ontzi-garbigailu bati buruz hitz egitea. Apurtuta daude”.

Ez al dira gorputza eta arima bat, sinestera eramaten gaituen moduan, banatuak baino? Ez al da gorputza eta arima bereiztea erlijio monoteisten lehenik eta gero materialismoaren eraikuntza laguntzailea, arimarik gabe egin daitekeela uste baitu? Pentsa daiteke arimarik gabeko biotopo bat? Ez al da kontraesana terminoetan? Eta ez al dira hor ura, leunak eta eltxoen larbak, igelak eta lertxunak, egurra eta harriak osotasun konplexu baten parte? Horietako bat ez da arbitrarioki truka daitekeen “gauza”, zurekin hazi den zerbait baizik, denboraz kanpo jaiotako zerbait. Ez al da naturan osotasuna besterik ez dagoela, eta gu naturaren parte bagara, orduan gu ere ezin zatiezinak gara. Ez dugu ondorengo bizitzarik behar horretarako. Banandu gabeko arima duen mundu batean, transzendentziarik gabe ere lagunduak eta aurrera eramanak senti gaitezke.

Jangarria izan

Beraz, "naturara itzuli" nahi badugu, etorriko al zara gurekin? – gero perspektiba anatomikoa utzi, gure zaldi altua edo mendebaldeko bolizko dorretik jaitsi eta gainezka egiten uzten dugu, edertasunera irekiz, baina baita heriotzara eta finiturara ere, izanaren aniztasunaren eta erabateko betetasunaren oinarri direnak. . Orduan, gure buruari uko egiteko prest gaude, segurtasuna, distantzia eta nagusitasuna lortzeko ahaleginak egiten dituena, garen munduarekin kontaktuan dagoen norberaren osotasunean oinarritutako, integrala delako ezagutzeko. Andreas Weber Hanburgoko biologo eta filosofoa urrats bat haratago doa eta “jangarria izateaz” hitz egiten du. Hilezkortasunaren irrika "bekatu mortal ekologikoa" dela dio. Hilkutxak dira gure azken saiakera bereizteko, hilkutxan oraindik ez gara jangarriak zizarearen munduarentzat, atzera dezagun gure jangarritasuna apur bat gehiago; Errautsak basatian bezala, ordea, ia aurredigeritutako moduan jangarriak izango ginateke. Mistika eta biologia bat egiten dute gure jangarritasunaren ezagutzan.

Non bukatzen da barne mundua?

Naturara itzultzeak gure anai-arrebek ere barne mundua dutela aitortzea esan nahi du, mundua subjektiboki hautematen dutela, guk bezalaxe. Azken finean, denek daki bizitza ororen barne-munduaz, eta pauso bat haratago pentsatuz: barne- eta kanpo-munduen arteko erlazio bat dagoela. Dena sentitzen da, osorik eta osasuntsu egon nahi du, zoriontsu edo sufritu daiteke, denak hautematen du, ez da zertan “gizakiak” bezala. Baina nor da “gu”? Zu irakurle gisa ni baino ezberdin sentitzen zara, pertsona bakoitzaren barne-mundua beste pertsonarena baino desberdina da; hau da gure eguneroko esperientzia. Eta txakur bat edo katu bat baduzu, hori ere balio du, ezta? Azken batean, “gu” hori ez da existitzen, pertsona guztien barne-bizitzen ebakidura estatistiko hau, baina zure barne-mundua eta nire barne-mundua eta beste guztiena existitzen dira. Beraz, galdera sortzen da: zein izaki bizidunetan, zein espezietan amaitzen da barne-mundua? Gizakien antzeko nerbio-sistema duten izaki bizidunek bakarrik dute barne mundurik? Zein barne-mundu dute hegaztiek, arrainek, sugeek, intsektuek eta landareek? Andreas Weberrek mikroskopioan behatu ahal izan zuen nola zelula bakarreko organismoak beldurrez erretiratzen ziren lentearen azpiko beiraren gainean zegoen alkohol tanta hilgarritik. Organismo zelulabakarrek bizi nahi al dute? Dena hitz egiten du. Gure inguruko munduari begiratzeaz gain, atzera ere begiratzen dugu, eta ziurrenik pertsonek etengabe traumatizatuta dago.

Erromantizismoaren ordez elkarrekikotasun erradikala

Sagarra jaten dugunean, gure gorputzaren parte bihurtzen da; bestela esanda, sagarrondo baten zati bat zu edo ni bihurtzen da. Ideia harrigarria iruditu daiteke hasieran, eta, hala ere, prozesu hau naturaren egoera normala da eta harriei ere aplikatzen zaie, nahiz eta haien eraldaketa-prozesuak mineral bihurtzeko eta, beraz, landare-elikagai bihurtzeko, beste izaki batzuekin baino luzeagoa izan. Lurraren gainazalean ez dago metabolismo handian parte hartzen ez duenik, eta nork daki: agian gure planeta unibertsoaren metabolismoan dagoen molekula bat da?

Hau ez da fantasia, sentimendu erromantiko edo ideal rousseaudarrei buruz, gure zibilizazioaren mailari eutsi nahi badiogu beharrezkoa den iraultza baizik. Beharrezkoa den elkarrekikotasun eta elkarrekikotasun erradikal bat da, oinarritik harrapatzen gaituena eta gizakiak bere gain hartzen dituen erantzukizuna oinarrizko modu batean mundu sentikor, ahul eta berdin baten aurrean nola jokatzen duten. Orduan, mendeetan zehar egiten ari den esanahiaren bilaketa amaitzen da modu guztiz naturalean lotuta loratzen garelako eta loraldi hori izaki bakoitza elkarri lotu, lotu eta elkarri loturik dagoelako bakarrik gertatzen delako. Anai-arreben loraldia da.

Borroka beharrean sinbiosia

“Naturara itzultzeak” esan nahi luke errespetuz aitortzea gizakia ez den beste mundua ez dagoela nahi edo nahi bezala egin dezakegun gauzekin; munduan esku hartzen dugula hango bizitza ezagutu ezin dugunean ere. Esku-hartze bakoitza munduko bizi-korronteetan eta konexioetan esku-hartzea izaten jarraitzen baitu, eta oso gutxitan (inoiz ez bada) ezagutzen ditugu gure ekintzen ondorioak zehatz-mehatz. Bihar gure esku-hartzeak gaur duen beste zerbait esan lezake. "Back to Nature" aitortzen du: Bizitza sinergia eta sinbiosia da, ez borroka. Oraindik eutsi egiten diogu zuhaitzen besarkadari. Horregatik, Andreas Weberrek dioenez, "arimaren iraultza bat - eta gure harremanen berrantolaketa sakona" behar dugu. Orduan bakarrik dugu bizitzea merezi duen etorkizuna eta orainaren antzekoa izateko aukera.

Informazio gehiagorako: Andreas Weber, Being Edible. Saiakera biologikoa mistizismoa, thinkOya argitaletxea, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euro