Sonja Bettel
"Buen vivir tiene que ver con la satisfacción material, social y espiritual de todos los miembros de una comunidad que no puede ser a expensas de otros y no a expensas de recursos naturales".
Hace diez años, la crisis financiera sacudió al mundo. El colapso de un mercado hipotecario inflado en los EE. UU. Provocó miles de millones en pérdidas en los principales bancos, seguido de una crisis económica mundial y de las finanzas públicas en muchos países. El euro y la unión monetaria europea cayeron en una profunda crisis de confianza.
Muchos se dieron cuenta a más tardar en 2008 de que nuestro sistema económico y financiero prevaleciente está en un camino completamente equivocado. Aquellos que causaron la Gran Depresión fueron "salvados", colocados bajo una "pantalla protectora" y recibieron bonificaciones. Aquellos que sintieron sus efectos negativos fueron "castigados" por recortes en los beneficios sociales, pérdida de empleos, pérdida de vivienda y restricciones de salud.
Buen Vivir - cooperación en lugar de competencia
"En nuestra amistad y relaciones cotidianas, estamos bien cuando vivimos los valores humanos: fomento de la confianza, honestidad, comprensión, empatía, aprecio, cooperación, ayuda mutua y compartir. La economía de mercado "libre", por otro lado, se basa en los valores básicos de la ganancia y la competencia ", escribe Christian Felber en su libro 2010" Gemeinwohlökonomie. El modelo económico del futuro. "Esta contradicción no es solo un defecto en un mundo complejo o multivalente, sino una catástrofe cultural. Él nos divide como individuos y como sociedad.
La economía del bien común se refiere a un sistema económico que promueve el bien común, más que el beneficio, la competencia, la codicia y la envidia. También podría decir que ella lucha por una buena vida para todos, en lugar de lujo para unos pocos.
La "buena vida para todos" se ha convertido en los últimos años en un término que se usa de diversas maneras. Mientras que algunos significan que debes tomarte más tiempo y disfrutar de tu vida, tal vez separar un poco más la basura y tomar el Café Latte para ir en la taza reutilizable, los demás entienden un cambio radical. Esta última es ciertamente la historia más emocionante, porque se remonta a la América Latina indígena y tiene, además de su importancia política y socioeconómica, también un trasfondo espiritual.
"Se trata de construir una sociedad solidaria y sostenible en un marco institucional que garantice la vida".
¿Buena vida para todos o Buen Vivir?
América Latina ha sido moldeada por el colonialismo y la opresión, el "desarrollo" impuesto y el neoliberalismo en los siglos pasados. 1992, 500 Años después de que Cristóbal Colón descubrió América, comenzó un nuevo movimiento de aprecio por los pueblos indígenas, dice el politólogo y experto en América Latina Ulrich Brand. A medida que 2005 en Bolivia gana las elecciones presidenciales con Evo Morales y 2006 en Ecuador con Rafael Correa "izquierda", los candidatos y forman nuevas alianzas progresistas, los indígenas también están involucrados. Las nuevas constituciones deberían comenzar de nuevo después de que los regímenes autoritarios y la explotación económica queden claros. Ambos países incluyen en sus constituciones el concepto de "buena vida" y ven en la naturaleza un sujeto que puede tener derechos.
Bolivia y Ecuador se refieren aquí a la tradición indígena y no colonial de los Andes. Específicamente, se refieren a la palabra quechua "Sumak Kawsay" (hablado: sumak kausai), traducido en español como "buen vivir" o "vivir bien". Se trata de satisfacción material, social y espiritual para todos los miembros de una comunidad que no puede ser a expensas de otros y no a expensas de los recursos naturales. El preámbulo de la constitución ecuatoriana habla de convivencia en diversidad y armonía con la naturaleza. En su libro Buen Vivir, Alberto Acosta, presidente de la asamblea constituyente de Ecuador, explica cómo se produjo y qué significa. El concepto de "buena vida" no debe confundirse con "vivir mejor", aclara, "porque este último se basa en un progreso material ilimitado". Por el contrario, se trata de "construir una sociedad solidaria y sostenible dentro de un marco institucional. quien asegura la vida ".
A diferencia de Alberto Acosta, el presidente Rafael Correa estaba muy al tanto de los desarrollos en el sentido económico-liberal occidental, lo que llevó a una ruptura entre los dos, dice Johannes Waldmüller. El austriaco ha vivido en América Latina durante diez años e investiga política y relaciones internacionales en la Universidad de Las Américas en la capital ecuatoriana de Quito. En el exterior, Correa continuó adorando el "buen vivir" y la protección del medio ambiente, al mismo tiempo que representó una represión contra los indígenas (que constituyen en el Ecuador solo el 20 por ciento de la población), una continuación del "extractivismo", es decir, la explotación de Recursos naturales, la destrucción de los parques de biodiversidad para el cultivo de soja o proyectos de infraestructura, y la destrucción de los bosques de manglares para las granjas camaroneras.
Para los mestizos, los descendientes de los europeos y la población indígena, "buen vivir" significa tener una buena vida como la gente del oeste, es decir, en los países industrializados, dice Ulrich Brand. Incluso los jóvenes indios vivirían en la ciudad los días de semana, haciendo trabajos, vistiendo jeans y usando teléfonos móviles. Los fines de semana regresan a sus comunidades y mantienen allí las tradiciones.
Para Ulrich Brand es muy interesante cómo la individualidad de la modernidad nos ha llevado a una tensión productiva con el pensamiento comunitario de los pueblos indígenas, donde a menudo no hay una palabra para "yo". Su autocomprensión de la plurinacionalidad, que reconoce diferentes experiencias de vida, economías y sistemas legales de una manera no autoritaria, es algo que podemos aprender de América Latina en Europa, especialmente con respecto a la migración actual.
"Sería increíblemente importante continuar explorando el 'buen vivir' y los derechos de la naturaleza", dice Johannes Waldmüller. Aunque el "buen vivir" propagado por el estado en Ecuador ahora es visto por los indígenas como sospechoso, ha provocado interesantes discusiones y llevado a un retorno al "Sumak Kawsay". De este modo, América Latina podría, en combinación con las ideas del bien común, el decrecimiento, la transición y la economía post-crecimiento, servir como un lugar de esperanza utópica.
Buen Vivir: Sumak Kawsay y Pachamama
"Sumak kawsay" traducido literalmente del quechua significa "vida hermosa" y es un principio central en el ambiente de vida de los pueblos indígenas de los Andes. El término se escribió por primera vez en tesis de diploma socioantropológico en los años 1960 / 1970, dice el politólogo Johannes Waldmüller, quien vive en Ecuador. Alrededor del año 2000 se convirtió en un término político.
Tradicionalmente, "sumak kawsay" está inextricablemente vinculado a la agricultura. Significa, por ejemplo, que cada familia tiene que ayudar a otros a sembrar y cosechar, construir casas, etc., que administran los sistemas de riego juntos y también comen juntos después del trabajo. "Sumak kawsay" tiene similitudes con los valores de otras comunidades indígenas, como los maoríes en Nueva Zelanda o Ubuntu en Sudáfrica. Ubuntu literalmente significa "yo soy porque somos", explica Johannes Waldmüller. Pero también en Austria, por ejemplo, solía ser común que los parientes y vecinos se ayuden entre sí y compartan los frutos del trabajo o se apoyen entre sí cuando alguien lo necesita. La increíble ayuda de la sociedad civil durante el gran movimiento de refugiados 2015 / 2016 o las nuevas plataformas de ayuda a los vecinos como "Frag next door" muestran que el sentido de comunidad todavía existe hoy en día y solo mientras tanto se ha derramado por la individualización.
En la retórica política de Bolivia un segundo término es interesante: "Pachamama". Sobre todo se traduce como "Madre Tierra". El Gobierno de Bolivia incluso ha logrado el de la 22. Abril fue declarado "el día de la Pachamama" por las Naciones Unidas. "Pacha" no significa "tierra" en el sentido occidental, sino "tiempo y espacio". "Pa" significa dos, "cha" energía, agrega Johannes Waldmüller. "Pachamama" deja claro por qué la "buena vida" en el sentido de los pueblos indígenas de los Andes no debe considerarse sin su componente espiritual. Para "Pacha" es un término ambiguo que apunta a la totalidad del ser, que no es lineal sino cíclico.
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