Tornar a la natura, què més?

De vegades, quan estic completament sol amb mi mateix a la natura, i aquests poden ser moments, sento un parentiu tan càlid amb la vida que m'envolta que vull abraçar-la, com ho fa amb els amics. Aleshores puc prémer el meu pit contra el tronc d'un arbre i oblidar-me de la meva diferència, però després passa el pitjor: la vergonya sorgeix dins meu. Com puc, com a adult, com a ésser humà, abraçar un arbre! No és cursi?

Dues preguntes difícils

No, no ho és, al contrari. El kitsch és la imitació, el fals. En el sentiment de connexió amb la natura, s'aconsegueix la constatació que la font de la nostra existència sorgeix d'ella. En definitiva, la crida hauria de ser: no tornar a la natura, sinó tornar a la natura! Però com pots tornar a un lloc on et trobes de totes maneres?

L'exigència del “torn a la natura” s'ha fet necessària perquè fa segles que ens vam acomiadar de la natura per poder-la sotmetre a nosaltres mateixos com volguéssim. Però pots sotmetre alguna cosa que ets? Sí, pel que sembla que pots; Aconsegueix dividint-se mentalment i emocionalment en dos, creant una esquizofrènia interior psíquica i cultural, separant la "natura" com a quelcom estrany, i esdevenint modern.

Què seria un riu sense desembocadura?

"Tornar a la natura" vol dir canviar la teva perspectiva: no és la natura la que hi és per a mi, sinó que hi sóc per la natura o, encara més correcte per a mi: estem donats els uns als altres. Tant si ho vull i ho entenc com si no, m'uneixo al flux i reflux de la cadena alimentària i lliuro les meves molècules al gran mostrador de la vida per a un ús posterior. Tornar a la natura seria el final de l'actitud de saber-ho tot, el final d'una actitud occidental que diu: "La natura, tot bé, però ho podem fer millor". "Tornar a la natura" seria el camí. d'homo arrogans a homo sapiens.

“Tornar a la natura” també significa deixar de veure la mort com el final, com la negació de la vida, sinó com la desembocadura del riu que ens allibera al mar. És cert que no hi ha riu després de la desembocadura, però quin sentit tindria un riu sense desembocadura? I també: Què seria un mar sense rius?

No necessitem un més enllà

Què és l'ànima? Per molt diferents que siguin les definicions, ens sembla evident com a portadors de la nostra vivacitat. Qui respira la seva ànima ja no és el que era abans. No té aleshores ànima tot el que viu, des de l'ameba fins a l'home, des de les algues fins a la vinya? Pot un ésser viu no tenir ànima o viceversa: pot morir alguna cosa sense ànima? A ningú se li ocorreria parlar d'un cotxe que ha mort o d'un rentavaixelles que ha mort. Estan trencats".

No són el cos i l'ànima un, més que, com ens fan creure, dividits? La separació de cos i ànima no és una construcció auxiliar primer de les religions monoteistes i després del materialisme, que creu que pot prescindir d'una ànima? És concebible un biòtop sense ànima? No és una contradicció en termes? I l'aigua allà, els joncs i les larves de mosquits, les granotes i la garsa, la fusta i les pedres no formen part d'un tot complex? Res d'això és una "cosa" arbitràriament intercanviable, sinó quelcom que ha crescut amb tu i et pertany, quelcom nascut fora del temps. No és que a la natura només hi ha totalitat, i si som part de la natura, també som indivisiblement sencers? No necessitem un més enllà per això. En un món amb una ànima no separada, ens podem sentir recolzats i portats endavant fins i tot sense transcendència.

Sigues comestible

Així que si volem "tornar a la natura", vindràs amb nosaltres? – després deixem la perspectiva anatòmica, baixem del nostre cavall alt o torre d'ivori occidental i ens deixem aclaparar, obrint-nos a la bellesa, però també a la mort i al finit, que són la base de la diversitat i la plenitud aclaparadora de l'ésser. . Aleshores estem disposats a renunciar al nostre jo, que lluita per la seguretat, la distància i el domini, per descobrir un nou jo, basat en la integritat, perquè integral, en contacte amb el món que som. El biòleg i filòsof d'Hamburg Andreas Weber fa un pas més enllà i parla de “ser comestible”. Anhelar la immortalitat, diu, és un "pecat mortal ecològic". Els taüts són el nostre darrer intent de separació, en el taüt encara no som comestibles pel món del cuc, retardem una mica més la nostra comestibilitat; Com a cendra en estat salvatge, però, seríem comestibles en una forma quasi predigerida. El misticisme i la biologia s'uneixen en el coneixement de la nostra comestibilitat.

On acaba el món interior?

Tornar a la natura significa reconèixer que els nostres germans també tenen un món interior, que perceben el món de manera subjectiva, igual que nosaltres. En definitiva, tothom sap sobre el món interior de tota la vida, i pensa un pas més enllà: que hi ha una interrelació entre el món interior i l'exterior. Tot se sent, vol estar sencer i saludable, pot ser feliç o patir, tot ho percep, però no necessàriament de la mateixa manera que “nosaltres els humans”. Però qui som "nosaltres"? Tu com a lector et sents diferent que jo, el món interior de cada persona és diferent del de l'altra persona; aquesta és la nostra experiència diària. I si tens un gos o un gat, això també s'aplica a ells, oi? En definitiva, aquest “nosaltres”, aquesta secció estadística de les vides interiors de totes les persones, no existeix, però sí el teu món interior i el meu món interior i el de tots els altres. Així doncs, sorgeix la pregunta: en quins éssers vius, en quina espècie acaba el món interior? Només tenen un món interior els éssers vius amb un sistema nerviós semblant als humans? Quin món interior tenen els ocells, els peixos, les serps, els insectes i les plantes? Andreas Weber va poder observar al microscopi com els organismes unicel·lulars es van retirar amb por de la gota mortal d'alcohol sobre el vidre sota la lent. Els organismes unicel·lulars volen viure? Tot parla per això. No només mirem el món que ens envolta, sinó que també mirem enrere, i probablement estigui traumatitzat permanentment per les persones.

Reciprocitat radical en lloc de romanç

Quan mengem una poma, passa a formar part del nostre cos; és a dir, una part d'una pomera es converteix en tu o en mi. La idea pot semblar sorprenent al principi, i tanmateix aquest procés és l'estat normal de la naturalesa i fins i tot s'aplica a les pedres, encara que el seu procés de transformació en un mineral i, per tant, en un nutrient vegetal, trigui més que amb altres éssers. No hi ha res a la superfície terrestre que no estigui implicat en el gran metabolisme, i qui sap: potser el nostre planeta és una molècula en el metabolisme de l'univers?

No es tracta de fantasies, sentiments romàntics o ideals rousseauians, sinó d'una revolució necessària si volem mantenir el nivell de la nostra civilització. El que cal és una reciprocitat radical i una reciprocitat que ens agafi des de la base i en la qual els humans assumim la responsabilitat d'una manera fonamental de com es comporten envers un món sensible, vulnerable i igualitari. Aleshores s'acaba la recerca de sentit, que fa segles que es fa, perquè florim en connexió d'una manera totalment natural i perquè aquest floriment només es produeix perquè cada ésser està entrellaçat, lligat i entrellaçat amb l'altre. És una floració de germans.

Simbiosi en comptes de lluita

“Tornar a la natura” significaria reconèixer respectuosament que el món que no és humà no està format per coses amb les quals podem fer com ens plau o ens agradi; que intervenim en el món encara que no hi podem reconèixer la vida. Perquè cada intervenció segueix sent una intervenció en els corrents vitals i les connexions del món, i poques vegades, o mai, sabem exactament les conseqüències de les nostres accions. Demà la nostra intervenció podria significar alguna cosa diferent del que fa avui. "Tornada a la natura" reconeix: la vida és sinergia i simbiosi, no lluita. Encara resistim l'abraçada dels arbres. Per això, diu Andreas Weber, necessitem "una revolució de l'ànima, i un profund reajustament de les nostres relacions". Només així tenim l'oportunitat d'un futur digne de viure i semblant al present.

Per a més informació: Andreas Weber, Being Edible. Intent de misticisme biològic, editorial thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euros