«Інтэлектуальная сумленнасць замест прыгожых пачуццяў»

Філосаф і даследчык пазнання Томас Мецынгер заклікае да новай культуры свядомасці

[Гэты артыкул распаўсюджваецца на ўмовах ліцэнзіі Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 3.0 Germany. Ён можа распаўсюджвацца і прайгравацца ў адпаведнасці з умовамі ліцэнзіі.]

Чым больш чалавек эгаістычны, тым больш ён губляе сябе. Чым больш самаахвярна чалавек дзейнічае, тым больш ён сам. Майкл Эндэ

Пра гэта вераб'і свішчаюць з дахаў: Новая парадыгма непазбежная, змена анталогіі. Неабходнасць сацыяльна-экалагічнай трансфармацыі ўжо гучыць ва ўладных колах. Аднак паміж жаданнем і рэальнасцю прасякае цэлая плеяда цяжкасцяў: напрыклад, увесь Еўрапейскі саюз і асобныя інтарэсы кожнага з яго членаў. Або інтарэсы выжывання кожнай капіталістычна структураванай кампаніі ва ўсім свеце. І апошняе, але не менш важнае, але не менш важнае: відавочнае права на багатую сытасць усіх удзельнікаў спажывецкіх таварыстваў на зямлі. Іх усіх аб'ядноўвае адно: большая сціпласць была б падобная на калектыўны правал.

Іван Ільіч рэзюмаваў праблему наступным чынам: «Калі паводзіны, якія вядуць да вар'яцтва, у грамадстве лічыцца нармальным, людзі вучацца змагацца за права ім займацца».

Такім чынам, з доляй рэалізму вы можаце адмовіцца ад гэтага, таму што кожны здымак не будзе варты свайго пораху ў такой гары нягод. І ў параўнанні з здагадкай, што хтосьці ў істэблішменце паставіўся да мэты сацыяльна-экалагічнай трансфармацыі з належнай сур'ёзнасцю, фантазіі пра ўсемагутнасць пубертата выглядаюць цалкам рэалістычнымі.

Новы падыход дае надзею

Калі б толькі не было зусім іншага, абнадзейлівага падыходу. Амерыканскі філосаф Дэвід Р. Лой так выказваецца ў сваёй кнізе «ÖkoDharma»: «... экалагічны крызіс [гэта] больш, чым тэхналагічная, эканамічная або палітычная праблема... Гэта таксама калектыўны духоўны крызіс і магчымы паваротны момант у нашай гісторыі». Харальд Вельцэр кажа пра неабходную «ментальную інфраструктуру» і пра «працяг будавання цывілізацыйнага праекта», каб аднойчы «тыя, хто вырабляе смецце», больш не карысталіся «больш высокай сацыяльнай якасцю - з відэа ", чым тыя, хто гэта расчышчае ".

І паколькі гэта далейшае будаўніцтва здаецца такім складаным, амаль немагчымым, даследчык інавацый доктар. Фелікса Хоха з кампактным томам, прысвечаным гэтай тэме: “Парогі трансфармацыі – распазнаванне і пераадоленне ўнутранага супраціву ў працэсах трансфармацыі”. Томас Метцынгер, які выкладаў філасофію і кагнітыўныя навукі ва ўніверсітэце Майнца, таксама прыняў новы падыход у сваёй нядаўна апублікаванай кнізе «Культура свядомасці — духоўнасць, інтэлектуальная сумленнасць і планетарны крызіс». Варта адзначыць, што ён зрабіў гэта не на акадэмічна высокім узроўні, але ў чытэльнай, яснай і лаканічнай форме на 183 старонках.

З пункту гледжання зместу, аднак, ён не робіць яго лёгкім для вас. З першых жа радкоў ён бярэ быка за рогі: «Трэба быць шчырымі... Сусветны крызіс спрычынены самі, гістарычна беспрэцэдэнтны - і выглядае не вельмі добра... Як вы захоўваеце самапавагу ў гістарычная эпоха, калі чалавецтва ў цэлым губляе сваю годнасць? ...Нам патрэбна нешта, што захаваецца ў рэальным жыцці асобных людзей і краін, нават калі чалавецтва ў цэлым пацерпіць крах».

Мэтцынгер не абяляе сітуацыю. Наадварот, ён прагназуе, «што ў гісторыі чалавецтва таксама будзе вырашальны пераломны момант», момант панікі, пасля якога «ўсведамленне незваротнасці катастрофы таксама дасягне Інтэрнэту і стане вірусным». Але Метцынгер не пакідае гэта на гэтым, ён, хутчэй, цвяроза бачыць магчымасць кідаць выклік непазбежнаму разумным спосабам.

Каб прыняць выклік

Само сабой зразумела, што гэта няпроста і будзе нялёгка. У рэшце рэшт, ва ўсім свеце сфарміравалася група людзей, Метцынгер называе іх «Сябры чалавецтва», якія робяць усё на мясцовым узроўні, каб «распрацоўваць новыя тэхналогіі і ўстойлівы лад жыцця, таму што яны хочуць быць часткай рашэння ". Метцынгер заклікае іх усіх працаваць над культурай свядомасці, першы крок якой, мабыць, самы складаны, «здольнасць ня дзейнічаць ... мяккая, але вельмі дакладная аптымізацыя кантролю імпульсаў і паступовая рэалізацыя механізмаў аўтаматычнай ідэнтыфікацыі на ўзроўні нашага мыслення». Паводле Метцынгера, годны лад жыцця ўзнікае з «пэўнай унутранай паставы перад абліччам экзістэнцыяльнай пагрозы: Я прымаю выклік“. Не толькі асобныя людзі, але таксама групы і цэлыя грамадствы маглі б адказаць належным чынам: «Як можна пацярпець няўдачу ў свядомасці і ласцы перад абліччам планетарнага крызісу? У нас не будзе іншага выбару, як навучыцца менавіта гэтаму».

Культура свядомасці, якую трэба развіваць, была б «формай кагнітыўнай дзейнасці, якая шукае годныя формы жыцця... Як антыаўтарытарная, дэцэнтралізаваная стратэгія ўдзелу, культура свядомасці ў асноўным будзе абапірацца на супольнасць, супрацоўніцтва і празрыстасць і, такім чынам, аўтаматычна адмаўляюцца ад любой капіталістычнай логікі эксплуатацыі. Разгледжаная такім чынам, гаворка ідзе ... аб пабудове сацыяфенаменалагічнай прасторы - і разам з ёй новага віду агульнай інтэлектуальнай інфраструктуры».

Распрацуйце кантэкст адкрыцця

Каб не замацавацца ідэалагічна, галоўная задача складаецца ў тым, каб распрацаваць «кантэкст адкрыццяў», які не прэтэндуе на тое, каб «дакладна ведаць, што павінна і што не павінна быць... новая форма этычнай адчувальнасці і сапраўднасці... у адсутнасць маральнай упэўненасці... прыняцце няўпэўненасці». Дэніэл Крысціян Уол апісаў гэта як «ўстойлівасць». Ён меў бы дзве характарыстыкі: з аднаго боку, здольнасць жывых сістэм захоўваць сваю адносную стабільнасць з цягам часу, з іншага боку, здольнасць «змяняцца ў адказ на зменлівыя ўмовы і парушэнні»; Апошнюю ён называе «пераўтваральнай устойлівасцю». Гаворка ідзе пра тое, каб «дзейнічаць мудра, каб спрыяць пазітыўнаму развіццю ў непрадказальным свеце». Томас Мецынгер апісвае захаванне адкрытага розуму, намацванне шляху ў непрадказальную будучыню ў культуры невуцтва як «інтэлектуальна сумленную культуру свядомасці». Мэтай была б «свецкая духоўнасць» як «якасць унутранага дзеяння».

Свецкая духоўнасць без самападману

Метцынгер, вядома, жорстка ставіцца да большасці духоўных рухаў апошніх дзесяцігоддзяў у Еўропе і ЗША. Яны даўно страцілі свой прагрэсіўны імпульс і часта вырадзіліся ў "заснаваныя на вопыце формы прыватна арганізаваных рэлігійных ілюзорных сістэм ... прытрымліваюцца капіталістычных імператываў самааптымізацыі і характарызуюцца некалькі інфантыльнай формай самазаспакоенасці". Тое ж датычыцца і арганізаваных рэлігій, яны «дагматычныя па сваёй асноўнай структуры і, такім чынам, інтэлектуальна несумленныя». Сур'ёзная навука і свецкая духоўнасць маюць падвойную агульную аснову: «Па-першае, безумоўная воля да праўды, таму што гаворка ідзе пра веды, а не пра веру. А па-другое, ідэал абсалютнай сумленнасці перад самім сабой».

Толькі новая культура свядомасці, «свецкая духоўнасць экзістэнцыяльнай глыбіні без самападману», новы рэалізм, дазволілі б выйсці з культываванай стагоддзямі «мадэлі росту, абумоўленай прагнасцю». Гэта магло б "дапамагчы прынамсі меншасці людзей абараніць свой розум, у той час як выгляд у цэлым пацярпеў няўдачу". У сваёй кнізе Метцынгер імкнецца не да абвяшчэння праўды, а да таго, каб глядзець на бягучыя падзеі з максімальна магчымай цвярозасцю: «Культура свядомасці — гэта праект ведаў, і менавіта ў гэтым сэнсе наша будучыня ўсё яшчэ адкрыта».

Томас Метцынгер, Культура свядомасці. Духоўнасць, інтэлектуальная сумленнасць і планетарны крызіс, 22 еўра, Berlin Verlag, ISBN 978-3-8270-1488-7 

Агляд Бобі Лангера