Назад да прыроды - што яшчэ?

Часам, калі я застаюся зусім сам-насам з сабой на прыродзе - а гэта бываюць імгненні - я адчуваю такое цёплае сваяцтва з навакольным жыццём, што мне хочацца абняць яго, як з сябрамі. Тады я магу прыціснуцца грудзьмі да ствала дрэва і забыць пра сваю розніцу, але тады здараецца горшае: ува мне ўзнікае сорам. Як мне, даросламу, чалавеку, дрэва абняць! Хіба гэта не сырна?

Два складаных пытання

Не, гэта не так, наадварот. Кітч - гэта імітацыя, падробка. У адчуванні сувязі з прыродай успыхвае ўсведамленне таго, што з яе вынікае крыніца нашага існавання. У канчатковым рахунку заклік павінен быць: Не назад да прыроды, а назад да прыроды! Але як вы можаце вярнуцца туды, дзе вы ўсё роўна знаходзіцеся?

Патрабаванне «назад да прыроды» стала неабходным таму, што мы развіталіся з прыродай стагоддзі таму, каб падпарадкаваць яе сабе, як хочам. Але ці можна падпарадкаваць тое, што ты ёсць? Так, відаць, можна; Яму ўдаецца падзяліць сябе разумова і эмацыйна на дваіх, стварыць унутраную псіхічную, культурную шызафрэнію, аддзяліць «прыроду» як нешта чужое – і стаць сучасным.

Што была б рака без вусця?

«Назад да прыроды» азначае змяніць свой погляд: не прырода тут для мяне, але я там для прыроды або, правільней для мяне: мы дадзеныя адзін аднаму. Хачу я гэтага і разумею ці не, я далучаюся да прыліваў і адліваў харчовага ланцуга і дастаўляю свае малекулы на вялікі лічыльнік жыцця для далейшага выкарыстання. Вяртанне да прыроды было б канцом усёразумення, канцом заходняга стаўлення, якое кажа: «Прырода, усё добра, але мы можам зрабіць гэта лепш». ад homo arrogans да homo sapiens .

«Назад да прыроды» таксама азначае больш не разглядаць смерць як канец, як адмаўленне жыцця, але як вусце ракі, якое выпускае нас у мора. Праўда, пасля вусця ракі няма, але які толк ад ракі без вусця? А таксама: Што было б мора без рэк?

Нам не патрэбна замагільнае жыццё

Што такое душа? Якімі б рознымі ні былі азначэнні, нам як носьбітам сваёй жывасці яно здаецца само сабой зразумелым. Хто выдыхае душу, той ужо не той, кім быў раней. Хіба ўсё жывое тады не мае душы, ад амёбы да чалавека, ад водарасці да вінаграднай лазы? Ці можа жывая істота не мець душы ці наадварот: ці можа нешта без душы памерці? Нікому не прыйдзе ў галаву казаць пра машыну, якая памерла, або посудамыйную машыну, якая памерла. Яны зламаныя».

Хіба цела і душа не адзіныя, а не падзеленыя, як мы лічым? Хіба раздзяленне цела і душы не з'яўляецца дапаможнай канструкцыяй спачатку монатэістычных рэлігій, а пазней матэрыялізму, які лічыць, што можа абысціся без душы? Ці магчымы бяздушны біятоп? Хіба гэта не супярэчнасць у тэрмінах? І хіба вада там, камыш і лічынкі камароў, жабы і чаплі, лес і камяні не ўваходзяць у складанае цэлае? Нішто з гэтага не з'яўляецца адвольна ўзаемазаменнай "рэччу", а хутчэй чымсьці, што вырасла з вамі і належыць вам, чымсьці народжаным па-за часам. Ці не так, што ў прыродзе ёсць толькі цэласнасць, а калі мы частка прыроды, то і мы непадзельна цэласныя. Для гэтага нам не патрэбна замагільнае жыццё. У свеце з неаддзеленай душой мы можам адчуваць падтрымку і рух наперад нават без трансцэндэнтнасці.

Быць ядомым

Так што, калі мы хочам «вярнуцца да прыроды» - вы пойдзеце з намі? – тады мы пакідаем анатамічную перспектыву, спускаемся з высокага каня ці заходняй вежы са слановай косці і дазваляем сябе ашаламіць, адкрываючыся на прыгажосць, але таксама на смерць і канечнае, якія з’яўляюцца асновай для разнастайнасці і ашаламляльнай паўнаты быцця. . Тады мы гатовыя адмовіцца ад свайго «я», якое імкнецца да бяспекі, дыстанцыі і дамінавання, каб адкрыць для сябе новае, заснаванае на цэласнасці, таму што цэласнае, «я» ў кантакце са светам, якім мы з'яўляемся. Гамбургскі біёлаг і філосаф Андрэас Вэбер ідзе яшчэ далей і кажа пра «ядомасць». Жаданне неўміручасці, кажа ён, з'яўляецца «экалагічным смяротным грахом». Труны - гэта наша апошняя спроба разлукі, у труне мы яшчэ не ядомыя для чарвячнага свету, давайце яшчэ крыху адкладзем нашу ядомасць; Аднак, як попел у дзікай прыродзе, мы былі б ядомыя ў квазі-пераваранай форме. Містыка і біялогія збліжаюцца ў пазнанні нашай ядомасці.

Дзе канчаецца ўнутраны свет?

Вяртанне да прыроды азначае прызнанне таго, што нашы браты і сёстры таксама маюць унутраны свет, што яны ўспрымаюць свет суб'ектыўна, як і мы. У канчатковым рахунку, усе ведаюць пра ўнутраны свет усяго жыцця, і думаючы яшчэ далей: што паміж унутраным і знешнім светам існуе ўзаемасувязь. Усё адчувае, хоча быць цэлым і здаровым, можа быць шчаслівым або пакутаваць, усё ўспрымае, але не абавязкова так, як «мы, людзі». Але хто такія «мы»? Вы, як чытач, адчуваеце сябе інакш, чым я, унутраны свет кожнага чалавека адрозніваецца ад унутранага свету іншага чалавека; гэта наш паўсядзённы вопыт. І калі ў вас ёсць сабака ці кошка, гэта адносіцца і да іх, так? У рэшце рэшт, не існуе гэтага «мы», гэтага статыстычнага зрэзу ўнутранага жыцця ўсіх людзей, але існуе твой унутраны свет, мой унутраны свет і ўсіх астатніх. Такім чынам, узнікае пытанне: у якіх жывых істот, у якіх відах заканчваецца ўнутраны свет? Няўжо толькі жывыя істоты з нервовай сістэмай, падобнай да чалавечай, маюць унутраны свет? Які ўнутраны свет ёсць у птушак, рыб, змей, насякомых і раслін? Андрэас Вебер змог назіраць пад мікраскопам, як аднаклетачныя арганізмы ў страху адступалі ад смяротнай кроплі спірту на шкле пад аб'ектывам. Ці жадаюць жыць аднаклетачныя арганізмы? Усё гаворыць за гэта. Мы не толькі глядзім на навакольны свет, ён таксама азіраецца назад - і, верагодна, назаўжды траўміраваны людзьмі.

Радыкальная ўзаемнасць замест рамантыкі

Калі мы ямо яблык, яно становіцца часткай нашага цела; іншымі словамі, частка яблыні ператвараецца ў цябе ці ў мяне. Ідэя можа спачатку здацца дзіўнай, але гэты працэс з'яўляецца нармальным станам прыроды і адносіцца нават да камянёў, нават калі працэс іх ператварэння ў мінерал і, такім чынам, у пажыўнае рэчыва для раслін займае больш часу, чым у іншых істот. На зямной паверхні няма нічога, што не ўдзельнічае ў вялікім абмене рэчываў, і хто ведае: магчыма, наша планета з'яўляецца малекулай у метабалізме Сусвету?

Гаворка ідзе не пра фантазіі, рамантычныя пачуцці ці ідэалы Русо, а пра неабходную рэвалюцыю, калі мы хочам захаваць узровень нашай цывілізацыі. Патрэбна радыкальная ўзаемнасць і ўзаемнасць, якая ахоплівае нас з самага пачатку і ў якой людзі бяруць на сябе фундаментальную адказнасць за тое, як яны паводзяць сябе ў адносінах да разумнага, уразлівага і роўнага свету. Тады пошук сэнсу, які доўжыўся стагоддзямі, заканчваецца, таму што мы квітнеем у сувязі цалкам натуральным чынам і таму што гэты росквіт адбываецца толькі таму, што кожная істота пераплецена, звязана і пераплецена з другой. Гэта росквіт братоў і сясцёр.

Сімбіёз замест барацьбы

«Вяртанне да прыроды» азначала б пачцівае прызнанне таго, што свет, які не з'яўляецца чалавекам, не складаецца з рэчаў, з якімі мы можам абыходзіцца як заўгодна або заўгодна; што мы ўмешваемся ў свет, нават калі не можам распазнаць там жыццё. Таму што кожнае ўмяшанне застаецца ўмяшаннем у жыццёвыя плыні і сувязі свету, і мы рэдка - калі наогул - дакладна ведаем наступствы нашых дзеянняў. Заўтра наша ўмяшанне можа азначаць нешта іншае, чым сёння. «Назад да прыроды» прызнае: жыццё - гэта сінэргія і сімбіёз, а не барацьба. Мы ўсё яшчэ супраціўляемся абдымкам дрэў. Вось чаму, кажа Андрэас Вэбер, нам патрэбна "рэвалюцыя душы - і глыбокая перабудова нашых адносін". Толькі тады мы маем шанец на будучыню, вартую жыцця і падобную на сучаснасць.

Для атрымання дадатковай інфармацыі: Андрэас Вебер, Быць ядомым. Спроба біялагічнай містыкі, выдавец thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 еўра