Terug na die natuur – wat nog?

Soms, wanneer ek heeltemal alleen met myself in die natuur is - en dit kan oomblikke wees - voel ek so 'n warm verwantskap met die lewe om my dat ek dit wil omhels, soos 'n mens met vriende doen. Dan kan ek my bors teen 'n boomstam druk en van my verskil vergeet, maar dan gebeur die ergste: skaamte kom in my op. Hoe kan ek as volwassene, as mens 'n boom omhels! Is dit nie cheesy nie?

Twee moeilike vrae

Nee, dit is nie, inteendeel. Kitsch is die nabootsing, die nep. In die gevoel van verbondenheid met die natuur vlam die besef op dat die bron van ons bestaan ​​daaruit voortspruit. Uiteindelik moet die oproep wees: Nie terug na die natuur nie, maar terug na die natuur! Maar hoe kan jy in elk geval terugkeer na 'n plek waar jy is?

Die eis "terug na die natuur" het nodig geword omdat ons eeue gelede van die natuur afskeid geneem het sodat ons dit aan onsself kon onderwerp soos ons wil. Maar kan jy iets onderwerp wat jy is? Ja, jy kan glo; Dit slaag deur jouself geestelik en emosioneel in twee te verdeel, 'n innerlike-psigiese, kulturele skisofrenie te skep, die "natuur" as iets vreemds af te skei - en modern te word.

Wat sou 'n rivier wees sonder 'n mond?

“Terug na die natuur” beteken om jou perspektief te verander: Dit is nie die natuur wat daar is vir my nie, maar ek is daar vir die natuur of, nog meer korrek vir my: ons is aan mekaar gegee. Of ek dit wil hê en dit verstaan ​​of nie, ek sluit aan by die eb en vloei van die voedselketting en lewer my molekules aan die groot toonbank van die lewe vir verdere gebruik. Om terug te keer na die natuur sou die einde wees van die weet-dit-alles-houding, die einde van 'n Westerse houding wat sê: "Natuur, alles goed en wel, maar ons kan dit beter doen." "Terug na die natuur" sou die pad wees van homo arrogans tot homo sapiens .

“Terug na die natuur” beteken ook om die dood nie meer as die einde, as die ontkenning van die lewe te sien nie, maar as die mond van die rivier wat ons in die see loslaat. Dit is waar dat daar geen rivier na die mond is nie, maar wat sou die punt wees van 'n rivier sonder 'n mond? En ook: Wat sal 'n see wees sonder riviere?

Ons het nie 'n hiernamaals nodig nie

Wat is siel? Maak nie saak hoe verskillend die definisies is nie, dit lyk vir ons vanselfsprekend as die draer van ons lewendigheid. Wie sy siel uitasem, is nie meer wat hy voorheen was nie. Het alles wat lewe dan nie 'n siel, van die amoebe tot die mens, van die alge tot die wingerdstok nie? Kan 'n lewende wese geen siel hê nie of andersom: Kan iets sonder 'n siel sterf? Niemand sal daaraan dink om te praat van 'n motor wat dood is of 'n skottelgoedwasser wat dood is nie. Hulle is stukkend".

Is die liggaam en siel nie een, eerder as, soos ons gelei word om te glo, verdeeld nie? Is die skeiding van liggaam en siel nie eers 'n hulpkonstruksie van die monoteïstiese godsdienste en later van materialisme wat glo dat dit sonder 'n siel kan klaarkom nie? Is 'n siellose biotoop denkbaar? Is dit nie 'n teenstrydigheid in terme nie? En is die water daar, die biesies en muskietlarwes, die paddas en die reier, die hout en die klippe nie deel van 'n komplekse geheel nie? Niks hiervan is ’n arbitrêr verwisselbare “ding” nie, maar eerder iets wat saam met jou gegroei het en aan jou behoort, iets wat uit die tyd gebore is. Is dit nie so dat daar in die natuur net heelheid is nie, en as ons deel van die natuur is, dan is ons ook ondeelbaar heel. Ons het nie 'n hiernamaals nodig hiervoor nie. In 'n wêreld met 'n ongeskeide siel, kan ons selfs sonder transendensie ondersteun en voortgedra voel.

Wees eetbaar

So as ons wil “terug na die natuur” – sal jy saam met ons kom? – dan verlaat ons die anatomiese perspektief, klim van ons hoë perd of Westerse ivoortoring af en laat onsself oorweldig, ons stel ons oop vir skoonheid, maar ook vir die dood en die eindige, wat die basis is vir die diversiteit en oorweldigende volheid van wese . Dan is ons gereed om ons self, wat streef na sekuriteit, afstand en dominansie, prys te gee om 'n nuwe, integriteit-gebaseerde, want integrale, self in kontak met die wêreld wat ons is, te ontdek. Die Hamburgse bioloog en filosoof Andreas Weber gaan 'n stap verder en praat oor "eetbaar wees". Om na onsterflikheid te verlang, sê hy, is ’n “ekologiese doodsonde”. Kiste is ons laaste poging tot skeiding, in die kis is ons nog nie eetbaar vir die wurmwêreld nie, laat ons ons eetbaarheid nog bietjie uitstel; As as in die natuur sal ons egter in 'n kwasi-voorverteerde vorm eetbaar wees. Mistiek en biologie kom saam in die kennis van ons eetbaarheid.

Waar eindig die binnewêreld?

Om terug te keer na die natuur beteken om te erken dat ons broers en susters ook 'n innerlike wêreld het, dat hulle die wêreld subjektief waarneem, net soos ons. Uiteindelik weet almal van die innerlike wêreld van alle lewe, en dink 'n stap verder: dat daar 'n onderlinge verband tussen die innerlike en uiterlike wêrelde is. Alles voel, wil heel en gesond wees, kan gelukkig wees of ly, alles waarneem, net nie noodwendig op dieselfde manier as “ons mense” nie. Maar wie is “ons”? Jy as leser voel anders as ek, elke mens se innerlike wêreld is anders as dié van die ander persoon; dit is ons alledaagse ervaring. En as jy 'n hond of 'n kat het, geld dit ook vir hulle, nie waar nie? Uiteindelik bestaan ​​hierdie “ons” nie, hierdie statistiese deursnit van die innerlike lewens van alle mense nie, maar jou innerlike wêreld en my innerlike wêreld en dié van almal bestaan ​​wel. Die vraag ontstaan ​​dus: In watter lewende wesens, in watter spesie eindig die binnewêreld? Het slegs lewende wesens met 'n senuweestelsel soortgelyk aan mense 'n innerlike wêreld? Watter binnewêreld het voëls, visse, slange, insekte en plante? Andreas Weber kon onder die mikroskoop waarneem hoe eensellige organismes in vrees teruggetrek het van die dodelike druppel alkohol op die glas onder die lens. Wil eensellige organismes lewe? Alles spreek daarvoor. Ons kyk nie net na ons omringende wêreld nie, dit kyk ook terug – en word waarskynlik permanent deur mense getraumatiseer.

Radikale wederkerigheid in plaas van romanse

Wanneer ons 'n appel eet, word dit deel van ons liggaam; met ander woorde, 'n deel van 'n appelboom verander in jou of my. Die idee kan aanvanklik verstommend lyk, en tog is hierdie proses die normale toestand van die natuur en is dit selfs van toepassing op klippe, selfs al neem hul transformasieproses in 'n mineraal en dus in 'n plantvoedingstof langer as met ander wesens. Daar is niks op die aarde se oppervlak wat nie by die groot metabolisme betrokke is nie, en wie weet: dalk is ons planeet 'n molekule in die metabolisme van die heelal?

Dit gaan nie oor fantasieë, romantiese gevoelens of Rousseau-ideale nie, maar oor ’n noodsaaklike revolusie as ons die peil van ons beskawing wil handhaaf. Wat nodig is, is 'n radikale wederkerigheid en wederkerigheid wat ons van die grond af aangryp en waarin mense op 'n fundamentele manier verantwoordelikheid aanvaar vir hoe hulle optree teenoor 'n gevoelige, kwesbare, gelyke wêreld. Dan eindig die soeke na betekenis, wat al eeue lank aan die gang is, omdat ons in verband op 'n heeltemal natuurlike manier blom en omdat hierdie bloei net gebeur omdat elke wese vervleg, gekoppel en met die ander verweef is. Dit is 'n opbloei van broers en susters.

Simbiose in plaas van baklei

“Om terug te keer na die natuur” sou beteken om respekvol te erken dat die ander-as-menslike wêreld nie bestaan ​​uit dinge waarmee ons kan doen soos ons wil of wil nie; dat ons in die wêreld ingryp selfs wanneer ons nie die lewe daar kan herken nie. Want elke ingryping bly 'n ingryping in die lewensstrome en konneksies van die wêreld, en ons weet selde - indien ooit - presies die gevolge van ons dade. Môre kan ons ingryping iets anders beteken as wat dit vandag beteken. "Back to Nature" erken: Die lewe is sinergie en simbiose, nie veg nie. Ons weerstaan ​​steeds die omhelsing van die bome. Daarom, sê Andreas Weber, het ons "'n rewolusie van die siel nodig - en 'n diepgaande herbelyning van ons verhoudings." Eers dan het ons 'n kans op 'n toekoms wat die moeite werd is om te leef en soortgelyk aan die hede.

Vir meer inligting: Andreas Weber, Being Eetbaar. Poging tot biologiese mistiek, thinkOya-uitgewer, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euro