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回歸自然——還有什麼?


有時,當我在大自然中完全獨自一人時(這可能是一些時刻),我感到與周圍的生活有一種溫暖的親緣關係,我想擁抱它,就像擁抱朋友一樣。然後我可以把我的胸部靠在樹幹上,忘記我的差異,但最糟糕的事情發生了:羞恥感在我內心升起。作為一個成年人,作為一個人,我怎麼能擁抱一棵樹呢!這不是很俗氣嗎?

兩個難題

不,事實並非如此,恰恰相反。媚俗是模仿、贗品。在與自然連結的感覺中,我們突然意識到我們存在的來源源自於自然。最終的呼籲應該是:不是回歸自然,而是回歸自然!但你要怎麼回到原來的地方呢?

「回歸自然」的要求變得必要,因為我們幾個世紀前就告別了自然,這樣我們就可以按照自己的意願征服它。但你能征服你所是的東西嗎?是的,顯然你可以;它的成功在於將人在精神上和情感上一分為二,造成一種內在的精神、文化上的精神分裂,將「自然」分裂為外來的東西——並變得現代。

沒有河口的河流會是什麼樣子?

「回歸自然」意味著改變你的視角:對我而言,並不是自然存在,而是我為自然而存在,或者,對我來說更正確的是:我們是彼此賦予的。無論我願意與否,我都會加入食物鏈的潮起潮落,並將我的分子運送到生命的偉大櫃檯以供進一步使用。回歸自然將是「萬事通」態度的終結,也是西方態度的終結:「自然,一切都很好,但我們可以做得更好。」「回歸自然」將是一條道路從傲慢人到智人。

「回歸自然」也意味著不再將死亡視為終點,視為對生命的否定,而是將我們視為將我們釋放到大海的河口。確實,有口之後就沒有河流,但是沒有口的河流還有什麼意義呢?還有:如果沒有河流,大海會是什麼樣子?

我們不需要來世

什麼是靈魂?無論定義如何不同,對我們來說,它作為我們活力的載體似乎是不言而喻的。誰吐出他的靈魂,就不再是以前的他了。那麼,從阿米巴原蟲到人類,從藻類到藤蔓,一切生物不都有靈魂嗎?生物可以沒有靈魂嗎?反之亦然:沒有靈魂的東西會死嗎?沒有人會想到談論一輛報廢的汽車或報廢的洗碗機。他們壞了」。

身體和靈魂不是一體的,而不是像我們所相信的那樣,是分開的嗎?身體和靈魂的分離不是最初的一神論宗教和後來的唯物主義的輔助構造嗎?唯物主義相信它可以沒有靈魂?沒有靈魂的生境可以想像嗎?這不是自相矛盾嗎?那裡的水、燈芯草和蚊子幼蟲、青蛙和蒼鷺、木頭和石頭不是一個複雜整體的一部分嗎?這一切都不是一個可以任意互換的“東西”,而是與你一起成長、屬於你的東西,是隨時間而生的東西。自然界不是只有整體性嗎?如果我們是自然的一部分,那麼我們也是不可分割的整體。我們不需要來世。在一個靈魂不分離的世界裡,即使沒有超越,我們也能感受到支持和前進。

可食用

那麼,如果我們想「回歸自然」——你會和我們一起去嗎? – 然後我們離開解剖學的視角,擺脫我們的高傲或西方象牙塔,讓自己被淹沒,向美敞開心扉,但也向死亡和有限開放,這是存在的多樣性和壓倒性的豐滿的基礎。然後,我們就準備好放棄我們追求安全、距離和統治的自我,以便發現一個完整的新自我,因為我們與我們所在的世界是不可分割的。漢堡生物學家兼哲學家安德烈亞斯·韋伯 (Andreas Weber) 更進一步,談到了「可食用」。他說,對永生的渴望是一種「生態上的大罪」。棺材是我們最後一次分離的嘗試,在棺材裡我們還不能被蟲子世界食用,讓我們再推遲一點食用吧;然而,作為野外的灰燼,我們可以以準預消化的形式食用。神秘主義和生物學在我們的食用知識中結合在一起。

內心世界的盡頭在哪裡?

回歸自然意味著認識到我們的兄弟姊妹也有一個內心世界,他們像我們一樣主觀地感知世界。最終,每個人都知道所有生命的內在世界,並進一步思考:內在世界和外在世界之間存在著相互關係。一切都感覺,想要完整和健康,可以快樂或痛苦,一切都能感知,只是不一定以與「我們人類」相同的方式。但「我們」是誰?身為讀者的你和我的感受是不同的,每個人的內心世界都是不同的;這是我們每天的經驗。如果你有一隻狗或一隻貓,這也適用於它們,對嗎?最終,這個「我們」並不存在,這個所有人內心生活的統計剖面並不存在,但你的內心世界、我的內心世界以及其他人的內心世界確實存在。那麼問題來了:哪些生物、哪些物種的內心世界是終結的?難道只有像人類一樣有神經系統的生物才有內心世界嗎?鳥、魚、蛇、昆蟲、植物有什麼樣的內心世界?安德烈亞斯·韋伯(Andreas Weber)能夠在顯微鏡下觀察到單細胞生物如何因鏡頭下玻璃上致命的酒精滴而驚慌失措。單細胞生物想要生存嗎?一切都說明了這一點。我們不僅會觀察周圍的世界,還會回望過去——而且可能會受到人們的永久創傷。

激進的互惠而不是浪漫

當我們吃蘋果時,它就成為我們身體的一部分;換句話說,蘋果樹的一部分變成了你或我。這個想法乍一看可能令人驚訝,但這個過程是自然的正常狀態,甚至適用於石頭,即使它們轉化為礦物質並進而轉化為植物營養素的過程比其他生物需要更長的時間。地球表面沒有任何東西不參與偉大的新陳代謝,誰知道:也許我們的星球是宇宙新陳代謝中的一個分子?

這不是幻想、浪漫情懷或盧梭理想,而是我們要維持文明水準就必須進行一場革命。我們需要的是一種徹底的互惠和從頭開始抓住我們的互惠,在這種互惠中,人類從根本上對自己如何對待一個有感知的、脆弱的、平等的世界承擔責任。然後,持續了幾個世紀的對意義的探索就結束了,因為我們以一種完全自然的方式在聯繫中綻放,因為這種綻放只有在每個存在與另一個存在交織、聯繫和交織時才會發生。這是兄弟姊妹的綻放。

共生而不是爭鬥

「回歸自然」意味著恭敬地承認,人類以外的世界並不是由我們可以隨心所欲或喜歡做的事情組成的;即使我們無法認識那裡的生命,我們也會介入世界。因為每一次幹預仍然是對生命流和世界連結的干預,我們很少——如果有的話——確切地知道我們行為的後果。明天我們的干預可能意味著與今天不同的事情。 《回歸自然》體認:生命是協同共生,而不是爭鬥。我們仍然抗拒樹木的擁抱。安德烈亞斯·韋伯說,這就是為什麼我們需要「一場靈魂的革命——以及我們關係的深刻調整」。只有這樣,我們才有機會擁有一個值得生活且與現在相似的未來。

欲了解更多資訊:安德烈亞斯·韋伯,可食用。生物神秘主義的嘗試,thinkOya出版社,ISBN 978-3-947296-09-5,26,80歐元

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