Doğaya dönüş – başka ne var?

Bazen, doğada tamamen kendimle baş başa kaldığımda -ki bunlar an olabilir- etrafımdaki hayatla o kadar sıcak bir yakınlık hissediyorum ki, tıpkı arkadaşlarla olduğu gibi onu kucaklamak istiyorum. Sonra göğsümü bir ağaç gövdesine yaslayıp farklılığımı unutabiliyorum ama sonra en kötüsü oluyor: içimde bir utanç yükseliyor. Bir yetişkin olarak, bir insan olarak bir ağaca nasıl sarılabilirim! Çok hoş değil mi?

İki zor soru

Hayır, tam tersi değil. Kitsch taklittir, sahtedir. Doğayla bağ kurma duygusunda varoluşumuzun kaynağının doğadan kaynaklandığının farkına varmamız alevlenir. Sonuçta çağrı şu olmalıdır: Doğaya değil, doğaya dönüş! Ama yine de bulunduğunuz bir yere nasıl dönebilirsiniz?

“Doğaya dönüş” talebi zorunlu hale geldi çünkü doğayı istediğimiz gibi kendimize tabi kılmak için yüzyıllar önce veda ettik. Ama olduğun bir şeye boyun eğdirebilir misin? Evet, görünüşe göre yapabilirsin; Kendini zihinsel ve duygusal olarak ikiye bölerek, içsel-psişik, kültürel bir şizofreni yaratarak, “doğayı” yabancı bir şey olarak bölerek ve modernleşerek başarılı oluyor.

Ağzı olmayan bir nehir ne olurdu?

“Doğaya dönüş” bakış açınızı değiştirmek anlamına geliyor: Benim için doğa değil, ben doğa için varım, daha doğrusu bana göre birbirimize verilmişiz. İstesem ve anlasam da anlamasam da, besin zincirinin gel-gitine katılıp moleküllerimi daha fazla kullanılmak üzere yaşamın büyük tezgahına teslim ediyorum. Doğaya dönüş, her şeyi bilen tavrın sonu, “Doğa her şey yolunda, güzel ama biz daha iyisini yapabiliriz” diyen Batılı tutumun sonu olacaktır. “Doğaya dönüş” yolu olacaktır. Homo kibirlilerden Homo sapiens'e.

“Doğaya dönüş” artık ölümü bir son, yaşamın yadsınması olarak değil, bizi denize salan nehrin ağzı olarak görmek anlamına geliyor. Ağızdan sonra nehir olmadığı doğru ama ağzı olmayan bir nehrin ne anlamı var? Ve ayrıca: Nehirler olmasaydı deniz nasıl olurdu?

Ahiret hayatına ihtiyacımız yok

Ruh nedir? Tanımları ne kadar farklı olursa olsun canlılığımızın taşıyıcısı olarak bize apaçık görünür. Ruhunu dışarı veren kişi artık eskisi gibi değildir. Amipten insana, yosundan asmaya kadar yaşayan her şeyin bir ruhu yok mu yani? Bir canlının ruhu olamaz mı, yoksa tam tersi: Ruhu olmayan bir şey ölebilir mi? Kimsenin aklına ölen bir arabadan ya da bozulan bulaşık makinesinden bahsetmek gelmez. Onlar kırıldı".

Beden ve ruh, sandığımız gibi bölünmüş değil mi? Beden ve ruhun ayrılması, önce tevhid dinlerinin, daha sonra da ruh olmadan da yaşayabileceğine inanan materyalizmin yardımcı bir kurgusu değil mi? Ruhsuz bir biyotop düşünülebilir mi? Bu bir çelişki değil mi? Peki oradaki su, sazlar ve sivrisinek larvaları, kurbağalar ve balıkçıllar, orman ve taşlar karmaşık bir bütünün parçaları değil mi? Bunların hiçbiri keyfi olarak birbirinin yerine geçebilecek bir “şey” değil; sizinle birlikte büyüyen, size ait olan, zamanın dışında doğan bir şey. Doğada sadece bütünlük vardır ve eğer biz doğanın bir parçasıysak o zaman biz de bölünmez bir bütünüz değil mi? Bunun için ahirete ihtiyacımız yok. Ayrılmamış bir ruha sahip bir dünyada, aşkınlık olmasa bile desteklendiğimizi ve ileriye taşındığımızı hissedebiliriz.

Yenilebilir ol

Peki, eğer “doğaya geri dönmek” istiyorsak, bizimle gelir misiniz? - o zaman anatomik bakış açısını bırakırız, yüksek atımızdan veya Batı fildişi kulemizden ineriz ve kendimizi güzelliğe, aynı zamanda varlığın çeşitliliğinin ve ezici doluluğunun temeli olan ölüme ve sonluluğa açarak bunalmaya izin veririz. . O zaman güvenlik, mesafe ve hakimiyet için çabalayan benliğimizden vazgeçmeye hazırız; yeni, bütünlük temelli, çünkü bütünlüklü, dünyayla temas halinde olan benliğimizi keşfetmek için. Hamburglu biyolog ve filozof Andreas Weber bir adım daha ileri giderek “yenilebilir olmak”tan bahsediyor. Ölümsüzlüğe duyulan özlemin “ekolojik açıdan ölümcül bir günah” olduğunu söylüyor. Tabutlar bizim son ayrılık girişimimizdir, tabutun içinde henüz solucanlar dünyası için yenilebilir değiliz, yenilebilirliğimizi biraz daha erteleyelim; Bununla birlikte, vahşi doğada kül olarak, yarı-önceden sindirilmiş bir biçimde yenilebilir olurduk. Yenilebilirliğimizin bilgisinde mistisizm ve biyoloji bir araya geliyor.

İç dünya nerede bitiyor?

Doğaya dönüş, kardeşlerimizin de bir iç dünyasının olduğunu, onların da tıpkı bizim gibi dünyayı öznel olarak algıladıklarını kabul etmek anlamına gelir. Sonuçta herkes tüm yaşamın iç dünyasını biliyor ve bir adım daha ileri giderek iç ve dış dünyalar arasında bir ilişki olduğunu düşünüyor. Her şey hisseder, bütün ve sağlıklı olmak ister, mutlu olabilir ya da acı çekebilir, her şey algılar, ancak "biz insanlar" gibi olmayabilir. Peki “biz” kimiz? Siz okuyucu olarak benden farklı hissediyorsunuz, her insanın iç dünyası diğerinden farklıdır; bu bizim günlük deneyimimizdir. Ve eğer bir köpeğiniz ya da kediniz varsa bu onlar için de geçerli, değil mi? Sonuçta, bu “biz”, tüm insanların iç yaşamlarının bu istatistiksel kesiti mevcut değil, ancak sizin iç dünyanız, benim iç dünyam ve diğer herkesin iç dünyası var. Dolayısıyla şu soru ortaya çıkıyor: İç dünya hangi canlılarda, hangi türlerde bitiyor? Sadece insanlara benzer sinir sistemine sahip canlıların mı iç dünyası vardır? Kuşlar, balıklar, yılanlar, böcekler ve bitkiler nasıl bir iç dünyaya sahiptir? Andreas Weber, merceğin altındaki camın üzerine düşen ölümcül alkol damlasından tek hücreli organizmaların korkuyla nasıl geri çekildiğini mikroskop altında gözlemleyebildi. Tek hücreli canlılar yaşamak ister mi? Her şey bunun adına konuşuyor. Biz sadece çevremizdeki dünyaya bakmıyoruz, o da geriye bakıyor ve muhtemelen insanlar tarafından kalıcı olarak travmatize ediliyor.

Romantizm yerine radikal karşılıklılık

Bir elma yediğimiz zaman vücudumuzun bir parçası haline gelir; yani elma ağacının bir parçası sana ya da bana dönüşüyor. Bu fikir ilk başta şaşırtıcı gelebilir, ancak bu süreç doğanın normal halidir ve taşların minerale ve dolayısıyla bitki besinine dönüşme süreci diğer varlıklara göre daha uzun sürse bile taşlar için bile geçerlidir. Dünya yüzeyinde büyük metabolizmaya dahil olmayan hiçbir şey yoktur ve kim bilir: belki de gezegenimiz evrenin metabolizmasında yer alan bir moleküldür?

Bu fantezilerle, romantik duygularla ya da Rousseau'cu ideallerle ilgili değil, eğer medeniyetimizin seviyesini korumak istiyorsak gerekli bir devrimle ilgili. İhtiyaç duyulan şey, bizi temelden kavrayan ve insanların duyarlı, savunmasız ve eşit bir dünyaya karşı nasıl davranacaklarına dair temel bir şekilde sorumluluk üstlendiği radikal bir karşılıklılık ve karşılıklılıktır. O zaman yüzyıllardır süren anlam arayışı sona eriyor çünkü tamamen doğal bir şekilde bağlantı halinde çiçek açıyoruz ve bu çiçeklenme ancak her varlığın diğeriyle iç içe geçmiş, bağlantılı ve iç içe geçmiş olması nedeniyle gerçekleşiyor. Kardeşlerin çiçek açmasıdır.

Kavga yerine simbiyoz

“Doğaya dönüş”, insan dışındaki dünyanın istediğimiz veya istediğimiz gibi yapabileceğimiz şeylerden oluşmadığını saygıyla kabul etmek anlamına gelir; Oradaki yaşamı tanıyamadığımız halde dünyaya müdahale ettiğimizi. Çünkü her müdahale, dünyanın yaşam akışlarına ve bağlantılarına bir müdahale olarak kalır ve eylemlerimizin sonuçlarını tam olarak nadiren - hatta hiç - bilemiyoruz. Yarınki müdahalemiz bugün olduğundan farklı bir anlama gelebilir. “Doğaya Dönüş” şunu kabul ediyor: Hayat sinerji ve ortak yaşamdır, kavga değil. Hala ağaçların kucaklaşmasına direniyoruz. İşte bu yüzden Andreas Weber'e göre "ruhta bir devrime ve ilişkilerimizde köklü bir yeniden düzenlemeye" ihtiyacımız var. Ancak o zaman yaşamaya değer ve bugüne benzer bir gelecek şansına sahip oluruz.

Daha fazla bilgi için: Andreas Weber, Yenilebilir Olmak. Biyolojik mistisizme teşebbüs, thinkOya yayıncısı, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euro