Kurudi kwa asili - ni nini kingine?

Wakati mwingine, ninapokuwa peke yangu kabisa kwa asili - na hizi zinaweza kuwa wakati - ninahisi uhusiano wa joto na maisha yanayonizunguka hivi kwamba ninataka kukumbatia, kama mtu anavyofanya na marafiki. Kisha ninaweza kushinikiza kifua changu dhidi ya shina la mti na kusahau kuhusu tofauti yangu, lakini basi mbaya zaidi hutokea: aibu hutokea ndani yangu. Nitawezaje kuwa mtu mzima, kama binadamu, kukumbatia mti! Je, si kwamba cheesy?

Maswali mawili magumu

Hapana, sivyo, kinyume chake. Kitsch ni kuiga, bandia. Katika hisia ya kuunganishwa na maumbile, utambuzi huibuka kuwa chanzo cha uwepo wetu hutoka kwake. Hatimaye wito unapaswa kuwa: Sio kurudi kwa asili, lakini kurudi kwa asili! Lakini unawezaje kurudi mahali ulipo hata hivyo?

Hitaji la "kurudi kwenye maumbile" limekuwa la lazima kwa sababu tuliaga asili karne nyingi zilizopita ili tuweze kujitiisha wenyewe kama tunavyotaka. Lakini unaweza kutiisha kitu ambacho wewe ni? Ndiyo, inaonekana unaweza; Inafanikiwa kwa kujigawanya kiakili na kihemko katika sehemu mbili, kuunda akili ya ndani, skizofrenia ya kitamaduni, kutenganisha "asili" kama kitu kigeni - na kuwa kisasa.

Mto ungekuwaje bila mdomo?

"Kurudi kwa asili" inamaanisha kubadilisha mtazamo wako: Sio asili ambayo iko kwa ajili yangu, lakini nipo kwa ajili ya asili au, hata sahihi zaidi kwangu: tumepewa kila mmoja. Iwe ninaitaka na kuielewa au la, ninajiunga na mtiririko wa msururu wa chakula na kupeleka molekuli zangu kwenye kaunta kuu ya maisha kwa matumizi zaidi. Kurudi kwenye asili kungekuwa mwisho wa mtazamo wa kujua-yote, mwisho wa mtazamo wa Magharibi unaosema: "Asili, sawa na nzuri, lakini tunaweza kuifanya vizuri zaidi" ingekuwa njia kutoka kwa homo arrogans hadi homo sapiens.

"Kurudi kwenye asili" pia inamaanisha kutoona tena kifo kama mwisho, kama kukataza kwa maisha, lakini kama mdomo wa mto unaotuachilia baharini. Ni kweli kwamba hakuna mto baada ya mdomo, lakini ni nini maana ya mto bila mdomo? Na pia: Bahari ingekuwaje bila mito?

Hatuhitaji maisha ya baadaye

Nafsi ni nini? Haijalishi jinsi ufafanuzi ni tofauti, inaonekana kwetu kama mtoaji wa uchangamfu wetu. Yeyote anayepumua roho yake haiwi kama alivyokuwa hapo awali. Je, kila kitu kilicho hai wakati huo hakina nafsi, kutoka kwa amoeba hadi kwa mwanadamu, kutoka kwa mwani hadi mzabibu? Je, kiumbe hai hakina nafsi au kinyume chake: je, kitu bila nafsi kinaweza kufa? Hakuna mtu ambaye angefikiria kuzungumza juu ya gari lililokufa au mashine ya kuosha vyombo iliyokufa. Wamevunjika".

Je, mwili na roho si kitu kimoja, badala ya, kama tunavyoongozwa kuamini, kugawanyika? Je, utengano wa mwili na roho si ujenzi msaidizi kwanza wa dini za Mungu mmoja na baadaye ule wa uyakinifu, unaoamini kwamba unaweza kufanya bila nafsi? Je, biotopu isiyo na roho inaweza kuwaza? Je, huo si mkanganyiko katika masuala? Na si maji huko, rushes na mabuu ya mbu, vyura na korongo, mbao na mawe ni sehemu ya nzima tata? Hakuna kati ya haya ni "kitu" kinachoweza kubadilishwa kiholela, lakini ni kitu ambacho kimekua na wewe na ni mali yako, kitu kilichozaliwa nje ya wakati. Je, si kweli kwamba katika asili kuna ukamilifu tu, na ikiwa sisi ni sehemu ya asili, basi sisi pia ni mzima bila kugawanyika. Hatuhitaji maisha ya baadaye kwa hili. Katika ulimwengu ulio na nafsi isiyotenganishwa, tunaweza kuhisi kuungwa mkono na kubebwa mbele hata bila kuvuka mipaka.

Kuwa na chakula

Kwa hiyo ikiwa tunataka "kurudi kwa asili" - utakuja pamoja nasi? - basi tunaacha mtazamo wa anatomiki, tukishuka kwenye farasi wetu wa juu au mnara wa pembe za ndovu za Magharibi na kujiruhusu kuzidiwa, tukijifungua kwa uzuri, lakini pia kwa kifo na mwisho, ambayo ni msingi wa utofauti na utimilifu mwingi wa kuwa. . Kisha tuko tayari kuacha ubinafsi wetu, ambao unajitahidi kwa usalama, umbali na utawala, ili kugundua ubinafsi mpya wa uadilifu kwa sababu sisi ni muhimu katika kuwasiliana na ulimwengu tulio. Mwanabiolojia na mwanafalsafa wa Hamburg Andreas Weber anaenda hatua moja zaidi na anazungumza kuhusu "kuwa na chakula". Kutamani kutoweza kufa, asema, ni “dhambi ya kimazingira ya kufa.” Jeneza ni jaribio letu la mwisho la kutengana, kwenye jeneza bado hatuliwi kwa dunia ya minyoo, tucheleweshe uleji wetu kwa muda mrefu kidogo; Kama majivu porini, hata hivyo, tungeweza kuliwa katika hali iliyotabiriwa. Ufikra na baiolojia huja pamoja katika maarifa ya uweza wetu.

Ulimwengu wa ndani unaishia wapi?

Kurudi kwa asili kunamaanisha kutambua kwamba ndugu zetu pia wana ulimwengu wa ndani, kwamba wanaona ulimwengu kwa kujitegemea, kama sisi. Hatimaye, kila mtu anajua kuhusu ulimwengu wa ndani wa maisha yote, na kufikiria hatua moja zaidi: kwamba kuna uhusiano kati ya ulimwengu wa ndani na wa nje. Kila kitu kinahisi, anataka kuwa mzima na mwenye afya, anaweza kuwa na furaha au kuteseka, kila kitu huona, sio lazima kwa njia sawa na "sisi wanadamu". Lakini "sisi" ni nani? Wewe kama msomaji unahisi tofauti na mimi, ulimwengu wa ndani wa kila mtu ni tofauti na ule wa mtu mwingine; huu ni uzoefu wetu wa kila siku. Na ikiwa una mbwa au paka, hiyo inatumika kwao pia, sawa? Hatimaye, hii "sisi" haipo, sehemu hii ya takwimu ya maisha ya ndani ya watu wote, lakini ulimwengu wako wa ndani na ulimwengu wangu wa ndani na wa kila mtu mwingine upo. Kwa hiyo swali linatokea: Katika viumbe hai gani, ulimwengu wa ndani unaishia katika spishi gani? Je, ni viumbe hai pekee vilivyo na mfumo wa neva unaofanana na wanadamu wenye ulimwengu wa ndani? Ndege, samaki, nyoka, wadudu na mimea wana ulimwengu gani wa ndani? Andreas Weber aliweza kutazama kwa darubini jinsi viumbe vyenye seli moja vilirudi nyuma kwa woga kutokana na tone hatari la pombe kwenye glasi chini ya lenzi. Je, viumbe vyenye seli moja wanataka kuishi? Kila kitu kinazungumza kwa ajili yake. Sio tu kwamba tunaangalia ulimwengu unaotuzunguka, pia hutazama nyuma - na labda tumeumizwa kabisa na watu.

Uwiano mkali badala ya mapenzi

Tunapokula tufaha, inakuwa sehemu ya mwili wetu; kwa maneno mengine, sehemu ya mti wa tufaha hugeuka kuwa wewe au mimi. Wazo hilo linaweza kuonekana kuwa la kushangaza mwanzoni, na bado mchakato huu ni hali ya kawaida ya asili na hata inatumika kwa mawe, hata ikiwa mchakato wa mabadiliko yao kuwa madini na hivyo kuwa kirutubisho cha mmea huchukua muda mrefu kuliko kwa viumbe vingine. Hakuna kitu juu ya uso wa dunia ambacho hakishiriki katika kimetaboliki kubwa, na ni nani anayejua: labda sayari yetu ni molekuli katika kimetaboliki ya ulimwengu?

Hii sio juu ya ndoto, hisia za kimapenzi au maadili ya Rousseauian, lakini kuhusu mapinduzi ya lazima ikiwa tunataka kudumisha kiwango cha ustaarabu wetu. Kinachohitajika ni ulinganifu wa hali ya juu na upatanifu ambao hutushika kutoka chini hadi juu na ambapo wanadamu huchukua jukumu kwa njia ya kimsingi kwa jinsi wanavyofanya kuelekea ulimwengu usio na hisia, hatari, na usawa. Kisha utafutaji wa maana, ambao umekuwa ukiendelea kwa karne nyingi, unaisha kwa sababu tunachanua katika uhusiano kwa njia ya asili kabisa na kwa sababu kuchanua huku hutokea tu kwa sababu kila kiumbe kimeunganishwa, kuunganishwa na kuunganishwa na kingine. Ni blomming ya ndugu.

Symbiosis badala ya kupigana

“Kurudi kwenye asili” kungemaanisha kukiri kwa heshima kwamba ulimwengu mwingine usio wa kibinadamu haufanyiki na mambo ambayo tunaweza kufanya tupendavyo au tupendavyo; kwamba tunaingilia ulimwengu hata wakati hatuwezi kutambua maisha huko. Kwa sababu kila uingiliaji kati unabaki kuwa uingiliaji kati katika mikondo ya maisha na miunganisho ya ulimwengu, na mara chache sisi - ikiwa tutawahi - kujua hasa matokeo ya matendo yetu. Kesho kuingilia kati kwetu kunaweza kumaanisha kitu tofauti kuliko ilivyo leo. "Rudi kwenye Asili" inatambua: Maisha ni ushirikiano na ushirikiano, sio kupigana. Bado tunapinga kukumbatia miti. Ndiyo maana, anasema Andreas Weber, tunahitaji "mapinduzi ya nafsi - na urekebishaji wa kina wa mahusiano yetu." Hapo ndipo tunapata nafasi ya maisha yajayo yenye thamani na sawa na ya sasa.

Kwa habari zaidi: Andreas Weber, Kuliwa. Jaribio la usiri wa kibaolojia, mchapishaji thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, euro 26,80