Nazaj k naravi – kaj drugega?

Včasih, ko sem čisto sam s seboj v naravi - in to so lahko trenutki -, začutim tako toplo sorodnost z življenjem okoli sebe, da se ga želim objeti, kot se s prijatelji. Takrat se lahko stisnem s prsmi ob deblo in pozabim na svojo drugačnost, a takrat se zgodi najhujše: v meni se pojavi sram. Kako naj jaz kot odrasel, kot človek objemam drevo! Ali ni to sirasto?

Dve težki vprašanji

Ne, ni, nasprotno. Kič je imitacija, ponaredek. V občutku povezanosti z naravo se razplamti spoznanje, da iz nje izvira vir našega obstoja. Konec koncev bi moral biti poziv: Ne nazaj k naravi, ampak nazaj k naravi! Toda kako se lahko vrnete tja, kjer ste?

Zahteva »nazaj k naravi« je postala nujna, ker smo se pred stoletji poslovili od narave, da bi jo lahko podredili sebi, kot želimo. Toda ali si lahko podrediš nekaj, kar si? Ja, očitno lahko; Uspe tako, da se mentalno in čustveno razdeli na dvoje, ustvari notranje-psihično, kulturno shizofrenijo, odcepi »narava« kot nekaj tujega – in postane sodoben.

Kaj bi bila reka brez ustja?

»Nazaj k naravi« pomeni spremembo perspektive: Ni narava tam zame, ampak sem jaz tam zaradi narave ali, še pravilneje zame, dani smo drug drugemu. Če to hočem in razumem ali ne, se pridružim oseki in oseki prehranjevalne verige in dostavim svoje molekule velikemu števcu življenja za nadaljnjo uporabo. Vrnitev k naravi bi pomenila konec vseznanja, konec zahodnega odnosa, ki pravi: »Narava, vse lepo in prav, vendar lahko naredimo še bolje.« »Nazaj k naravi« bi bila pot od homo arogansa do homo sapiensa.

»Nazaj k naravi« tudi pomeni, da smrti ne vidimo več kot konca, kot negacije življenja, temveč kot ustje reke, ki nas spusti v morje. Res je, da po ustju ni reke, a kaj bi imela reka brez ustja? In še: Kaj bi bilo morje brez rek?

Ne potrebujemo posmrtnega življenja

Kaj je duša? Ne glede na to, kako različne so definicije, se nam kot nosilcu naše živosti zdi samoumevna. Kdor izdihne svojo dušo, ni več to, kar je bil prej. Ali nima tedaj vse živeče duše, od amebe do človeka, od alge do vinske trte? Ali lahko živo bitje nima duše ali obratno: Ali lahko nekaj brez duše umre? Nikomur ne bi padlo na pamet govoriti o pokvarjenem avtu ali pokvarjenem pomivalnem stroju. Zlomljeni so."

Ali nista telo in duša eno in ne, kot smo prepričani, razdeljena? Ali ni ločitev telesa in duše pomožna konstrukcija najprej monoteističnih religij in kasneje materializma, ki verjame, da lahko brez duše? Ali si je mogoč biotop brez duše? Ali ni to protislovje v izrazih? In ali niso tam voda, rogoz in ličinke komarjev, žabe in čaplje, les in kamni del kompleksne celote? Nič od tega ni poljubno zamenljiva »stvar«, temveč nekaj, kar je zraslo z vami in vam pripada, nekaj, kar se je rodilo iz časa. Ali ni tako, da je v naravi samo celovitost in če smo del narave, smo tudi mi nedeljivo celota. Za to ne potrebujemo posmrtnega življenja. V svetu z neločeno dušo se lahko počutimo podprte in ponesene naprej tudi brez transcendence.

Bodite užitni

Torej, če se želimo "vrniti k naravi" - ali greš z nami? – potem zapustimo anatomsko perspektivo, stopimo z visokega konja ali zahodnjaškega slonokoščenega stolpa in se pustimo prevzeti ter se odpremo lepoti, pa tudi smrti in končnemu, ki sta osnova za raznolikost in silno polnost bivanja. . Takrat smo se pripravljeni odpovedati svojemu jazu, ki stremi po varnosti, distanci in prevladi, da bi odkrili nov, na integriteti temelječ, ker celostni, jaz v stiku s svetom, ki smo. Hamburški biolog in filozof Andreas Weber gre še korak dlje in govori o »užitnosti«. Hrepenenje po nesmrtnosti, pravi, je »ekološki smrtni greh«. Krste so naš zadnji poskus ločitve, v krsti še nismo užitni za črvi svet, svojo užitnost še malo odložimo; Kot pepel v naravi pa bi bili užitni v kvazipredbavljeni obliki. Mističnost in biologija se združita v spoznanju o naši užitnosti.

Kje se konča notranji svet?

Vrniti se k naravi pomeni spoznati, da imajo tudi naši bratje in sestre svoj notranji svet, da svet dojemajo subjektivno, tako kot mi. Navsezadnje vsi vedo za notranji svet vsega življenja in razmišljamo še korak dlje: da obstaja medsebojna povezava med notranjim in zunanjim svetom. Vse čuti, hoče biti celovito in zdravo, lahko je srečno ali trpi, vse zaznava, le ne nujno na enak način kot »ljudje«. Toda kdo smo "mi"? Vi kot bralec čutite drugače kot jaz, notranji svet vsakega človeka je drugačen od drugega; to je naša vsakdanja izkušnja. In če imate psa ali mačko, to velja tudi zanju, kajne? Konec koncev ta »mi« ne obstaja, ta statistični presek notranjih življenj vseh ljudi, obstaja pa vaš notranji svet in moj notranji svet ter notranji svet vseh drugih. Postavlja se torej vprašanje: Pri katerih živih bitjih, pri kateri vrsti se konča notranji svet? Imajo notranji svet le živa bitja s podobnim živčnim sistemom kot človek? Kakšen notranji svet imajo ptice, ribe, kače, žuželke in rastline? Andreas Weber je lahko pod mikroskopom opazoval, kako so se enocelični organizmi v strahu umikali pred smrtonosno kapljico alkohola na steklu pod lečo. Ali hočejo enocelični organizmi živeti? Vse govori za to. Ne samo, da gledamo na svet okoli sebe, ampak se ozira tudi nazaj - in verjetno ga ljudje trajno travmatizirajo.

Radikalna vzajemnost namesto romantike

Ko pojemo jabolko, postane del našega telesa; z drugimi besedami, del jablane se spremeni v tebe ali mene. Zamisel se morda na prvi pogled zdi osupljiva, vendar je ta proces normalno stanje narave in velja celo za kamne, četudi njihov proces preoblikovanja v mineral in s tem v rastlinsko hranilo traja dlje kot pri drugih bitjih. Na zemeljskem površju ni ničesar, kar ne bi bilo vključeno v veliki metabolizem, in kdo ve: morda je naš planet molekula v metabolizmu vesolja?

Ne gre za fantazije, romantična čustva ali rousseaujevske ideale, ampak za nujno revolucijo, če hočemo ohraniti raven naše civilizacije. Potrebna je radikalna vzajemnost in vzajemnost, ki nas zajame od tal in v kateri ljudje temeljno prevzamejo odgovornost za to, kako se obnašajo do čutečega, ranljivega in enakopravnega sveta. Takrat se iskanje smisla, ki traja že stoletja, konča, ker v povezanosti cvetimo na povsem naraven način in ker se ta razcvet zgodi samo zato, ker je vsako bitje prepleteno, povezano in prepleteno z drugim. To je razcvet bratov in sester.

Simbioza namesto boja

»Vrnitev k naravi« bi pomenila spoštljivo priznanje, da zunajčloveški svet ni sestavljen iz stvari, s katerimi lahko počnemo, kar hočemo ali želimo; da posegamo v svet tudi takrat, ko življenja v njem ne prepoznamo. Kajti vsak poseg ostaja poseg v življenjske tokove in povezave sveta in le redko – če sploh kdaj – natančno poznamo posledice svojih dejanj. Jutri bi naše posredovanje lahko pomenilo kaj drugega kot danes. “Nazaj k naravi” priznava: Življenje je sinergija in simbioza, ne boj. Še vedno se upiramo objemu dreves. Zato, pravi Andreas Weber, potrebujemo "revolucijo duše – in globoko preureditev naših odnosov." Šele takrat imamo možnost za prihodnost, vredno življenja in podobno sedanjosti.

Za več informacij: Andreas Weber, Being Edible. Poskus biološke mistike, založba thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 eur