Návrat k prírode – čo ešte?

Niekedy, keď som v prírode úplne sám so sebou – a to môžu byť chvíle – cítim takú vrúcnu príbuznosť so životom okolo seba, že ho chcem objať, ako to robí človek s priateľmi. Potom môžem pritlačiť hruď ku kmeňu stromu a zabudnúť na svoju odlišnosť, ale potom sa stane to najhoršie: vo mne sa objaví hanba. Ako môžem ako dospelý, ako človek, objať strom! Nie je to ošklivé?

Dve ťažké otázky

Nie, nie je, práve naopak. Gýč je imitácia, falošnosť. V pocite spojenia s prírodou vzplane uvedomenie, že z nej pramení zdroj našej existencie. Výzva by mala znieť: Nie späť k prírode, ale späť k prírode! Ale ako sa môžete vrátiť na miesto, kde ste?

Požiadavka „návrat k prírode“ sa stala nevyhnutnou, pretože sme sa pred stáročiami rozlúčili s prírodou, aby sme si ju mohli podriadiť, ako chceme. Dokážete si však podriadiť niečo, čím ste? Áno, zjavne môžete; Podarí sa to rozdelením seba mentálne a emocionálne na dve časti, vytvorením vnútornej psychickej, kultúrnej schizofrénie, odštiepením „prírody“ ako niečoho cudzieho – a stane sa moderným.

Čo by to bola rieka bez úst?

„Späť k prírode“ znamená zmeniť svoj pohľad: Nie príroda je tu pre mňa, ale ja som tu pre prírodu alebo, čo je pre mňa ešte správnejšie: sme si navzájom darovaní. Či to chcem a rozumiem tomu alebo nie, pripojím sa k odlivu a odlivu potravinového reťazca a dodávam svoje molekuly na veľký pult života na ďalšie použitie. Návrat k prírode by bol koniec postoja „veď všetko“, koniec západného postoja, ktorý hovorí: „Príroda, všetko dobré a dobré, ale my to dokážeme lepšie.“ Cesta by bola „späť k prírode“. od homo arrogans po homo sapiens .

„Návrat k prírode“ tiež znamená nevidieť smrť ako koniec, ako negáciu života, ale ako ústie rieky, ktorá nás vypúšťa do mora. Je pravda, že po ústí nie je žiadna rieka, ale aký zmysel by mala rieka bez ústia? A tiež: Čo by to bolo za more bez riek?

Nepotrebujeme posmrtný život

čo je duša? Bez ohľadu na to, aké rozdielne sú definície, nám to ako nositeľovi našej živosti pripadá samozrejmé. Kto vydýchne dušu, už nie je tým, čím bol predtým. Nemá potom všetko živé dušu, od améby po človeka, od rias po vinič? Môže mať živá bytosť dušu alebo naopak: môže niečo bez duše zomrieť? Nikoho by nenapadlo hovoriť o aute, ktoré zomrelo, alebo umývačke riadu, ktorá zomrela. Sú zlomení“.

Nie sú telo a duša jedno, a nie, ako sme vedení k presvedčeniu, rozdelené? Nie je oddelenie tela a duše pomocnou konštrukciou spočiatku monoteistických náboženstiev a neskôr materializmu, ktorý verí, že sa zaobíde bez duše? Je mysliteľný biotop bez duše? Nie je to rozpor v pojmoch? A nie sú tam voda, nálety a larvy komárov, žaby a volavka, drevo a kamene súčasťou zložitého celku? Nič z toho nie je ľubovoľne zameniteľná „vec“, ale skôr niečo, čo s vami vyrástlo a patrí vám, niečo, čo sa zrodilo mimo čas. Nie je to tak, že v prírode je len celistvosť, a ak sme súčasťou prírody, tak aj my sme nedeliteľne celiství. Na to nepotrebujeme posmrtný život. Vo svete s neoddelenou dušou sa môžeme cítiť podporovaní a unesení vpred aj bez transcendencie.

Buď jedlý

Takže ak sa chceme „vrátiť k prírode“ – pôjdete s nami? – potom opustíme anatomickú perspektívu, zídeme z vysokého koňa alebo západnej slonovinovej veže a necháme sa ohromiť, otvoríme sa kráse, ale aj smrti a konečnosti, ktoré sú základom rozmanitosti a ohromujúcej plnosti bytia . Potom sme pripravení vzdať sa svojho ja, ktoré sa usiluje o bezpečnosť, vzdialenosť a dominanciu, aby sme objavili nové, integrálne založené ja v kontakte so svetom, ktorým sme. Hamburský biológ a filozof Andreas Weber ide ešte o krok ďalej a hovorí o „byť jedlý“. Túžba po nesmrteľnosti je podľa neho „ekologický smrteľný hriech“. Rakvy sú naším posledným pokusom o odlúčenie, v truhle ešte nie sme požívateľní pre červí svet, odložme svoju požívateľnosť ešte trochu; Ako popol vo voľnej prírode by sme však boli jedlí v kvázi predtrávenej forme. Mystika a biológia sa spájajú v poznaní našej požívateľnosti.

Kde končí vnútorný svet?

Návrat k prírode znamená uznať, že aj naši súrodenci majú svoj vnútorný svet, že vnímajú svet subjektívne, tak ako my. Nakoniec každý vie o vnútornom svete všetkého života a myslí si ešte o krok ďalej: že medzi vnútorným a vonkajším svetom existuje vzájomný vzťah. Všetko cíti, chce byť celistvé a zdravé, môže byť šťastné aj trpieť, všetko vníma, len nie nevyhnutne tak, ako „my ľudia“. Ale kto je to „my“? Vy ako čitateľ to cítite inak ako ja, vnútorný svet každého človeka je odlišný od toho druhého; toto je naša každodenná skúsenosť. A ak máte psa alebo mačku, platí to aj pre nich, však? Nakoniec toto „my“ neexistuje, tento štatistický prierez vnútorným životom všetkých ľudí, ale váš vnútorný svet a môj vnútorný svet a svet všetkých ostatných existuje. Vynára sa teda otázka: U ktorých živých bytostí, u ktorých druhov končí vnútorný svet? Majú vnútorný svet len ​​živé bytosti s nervovým systémom podobným ľuďom? Aký vnútorný svet majú vtáky, ryby, hady, hmyz a rastliny? Andreas Weber mohol pod mikroskopom pozorovať, ako jednobunkové organizmy v strachu ustupujú pred smrtiacou kvapkou alkoholu na skle pod šošovkou. Chcú jednobunkové organizmy žiť? Všetko hovorí za to. Nielenže sa pozeráme na náš okolitý svet, on sa aj pozerá späť – a je pravdepodobne permanentne traumatizovaný ľuďmi.

Namiesto romantiky radikálna vzájomnosť

Keď zjeme jablko, stane sa súčasťou nášho tela; inými slovami, časť jablone sa zmení na teba alebo mňa. Myšlienka sa môže zdať na prvý pohľad ohromujúca, a predsa je tento proces normálnym stavom prírody a vzťahuje sa dokonca aj na kamene, aj keď ich proces premeny na minerál a teda na rastlinnú živinu trvá dlhšie ako u iných bytostí. Na zemskom povrchu nie je nič, čo by sa nezúčastňovalo veľkého metabolizmu, a kto vie: možno je naša planéta molekulou metabolizmu vesmíru?

Nejde tu o fantázie, romantické city či rousseauovské ideály, ale o nutnú revolúciu, ak si chceme zachovať úroveň našej civilizácie. Potrebná je radikálna reciprocita a reciprocita, ktorá nás od základov chápe a v ktorej ľudia preberajú zásadným spôsobom zodpovednosť za to, ako sa správajú k vnímajúcemu, zraniteľnému a rovnocennému svetu. Potom sa končí hľadanie zmyslu, ktoré prebieha po stáročia, pretože kvitneme v spojení úplne prirodzeným spôsobom a pretože toto kvitnutie sa deje len preto, že každá bytosť je prepletená, spojená a prepletená s druhou. Je to kvitnutie súrodencov.

Symbióza namiesto boja

„Návrat k prírode“ by znamenal úctivé priznanie, že svet iný ako ľudský nie je tvorený vecami, s ktorými môžeme robiť, ako sa nám zachce alebo ako sa nám páči; že zasahujeme do sveta aj vtedy, keď tam nedokážeme rozpoznať život. Pretože každý zásah zostáva zásahom do životných prúdov a súvislostí sveta a len málokedy – ak vôbec – presne poznáme dôsledky svojich činov. Zajtra náš zásah môže znamenať niečo iné ako dnes. „Späť k prírode“ uznáva: Život je synergia a symbióza, nie boj. Stále odolávame objatiu stromov. To je dôvod, prečo, hovorí Andreas Weber, potrebujeme "revolúciu duše - a hlboké preladenie našich vzťahov." Len tak máme šancu na budúcnosť, ktorá stojí za to žiť a podobnú súčasnosti.

Viac informácií: Andreas Weber, Byť jedlý. Pokus o biologickú mystiku, vydavateľ thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 eur