فطرت ڏانهن واپس - ٻيو ڇا؟

ڪڏهن ڪڏهن، جڏهن مان فطرت ۾ پاڻ سان مڪمل طور تي اڪيلو آهيان - ۽ اهي لمحا ٿي سگهن ٿا - مون کي پنهنجي آس پاس جي زندگي سان اهڙي گرم رشتي محسوس ٿئي ٿي ته مان ان کي قبول ڪرڻ چاهيان ٿو، جيئن ڪو دوستن سان ڪندو آهي. پوءِ مان پنھنجي سيني کي وڻ جي ٽاريءَ سان دٻائي سگھان ٿو ۽ پنھنجي فرق کي وساري ڇڏيان ٿو، پر پوءِ سڀ کان وڌيڪ خراب ٿئي ٿو: منھنجي اندر ۾ شرم اچي ٿي. مان ڪيئن ڪري سگهان ٿو، هڪ بالغ جي حيثيت ۾، هڪ انسان جي حيثيت ۾، هڪ وڻ کي ڇڪيو! ڇا اهو شيشي ناهي؟

ٻه مشڪل سوال

نه، اهو نه آهي، ان جي ابتڙ. ڪِتِچَ آهي تقليد ، ڪوڙو. فطرت سان لاڳاپي جي احساس ۾ اهو احساس اڀري ٿو ته اسان جي وجود جو سرچشمو ان مان پيدا ٿئي ٿو. آخرڪار ڪال ٿيڻ گهرجي: فطرت ڏانهن واپس نه، پر فطرت ڏانهن واپس! پر تون اهڙي جاءِ تي ڪيئن موٽي سگهين ٿو جتي تون آهين؟

”فطرت ڏانهن واپس“ جو مطالبو ان ڪري ضروري ٿي ويو آهي جو اسان صديون اڳ فطرت کي الوداع چئي ڇڏيو هو ته جيئن اسان ان کي پنهنجي مرضيءَ سان تسليم ڪري سگهون. پر ڇا توھان ڪجھھ ھيٺ ڪري سگھوٿا جيڪو توھان آھيو؟ ها، ظاهري طور تي توهان ڪري سگهو ٿا؛ اهو ڪامياب ٿئي ٿو پاڻ کي ذهني ۽ جذباتي طور ٻن حصن ۾ ورهائي، هڪ اندروني-نفسياتي، ثقافتي شيزوفرينيا پيدا ڪري، ”فطرت“ کي ڌار ڌار شيءِ جي حيثيت سان ورهائي، ۽ جديد ٿيڻ.

وات کان سواءِ درياهه ڇا هوندو؟

"فطرت ڏانهن واپس" جو مطلب آهي توهان جي نقطه نظر کي تبديل ڪرڻ: اها فطرت ناهي جيڪا مون لاء موجود آهي، پر مان اتي آهيان فطرت لاء يا، مون لاء اڃا به وڌيڪ صحيح: اسان هڪ ٻئي کي ڏنو ويو آهي. چاهي مان اهو چاهيان ۽ سمجهان يا نه، مان خوراڪ جي زنجير جي وهڪري ۾ شامل ٿيان ٿو ۽ پنهنجي ماليڪيول کي وڌيڪ استعمال لاءِ زندگيءَ جي عظيم ڪائونٽر تائين پهچائيندس. فطرت ڏانهن موٽڻ سڀني جي ڄاڻ واري رويي جو خاتمو هوندو، هڪ مغربي رويي جو خاتمو جيڪو چوي ٿو: "فطرت، تمام سٺو ۽ سٺو، پر اسان اهو بهتر ڪري سگهون ٿا" "فطرت ڏانهن واپس" رستو هوندو هومو آروگينس کان هومو سيپين تائين.

”فطرت ڏانهن واپس“ جو مطلب اهو آهي ته هاڻي موت کي آخر جي طور تي نه ڏسڻ، زندگي جي نفي جي طور تي، پر درياهه جي وات وانگر جيڪو اسان کي سمنڊ ۾ ڇڏي ٿو. اهو سچ آهي ته وات کان پوءِ درياهه ناهي، پر وات کان سواءِ درياهه جو ڇا ٿيندو؟ ۽ پڻ: دريائن کان سواءِ سمنڊ ڇا هوندو؟

اسان کي آخرت جي ضرورت ناهي

روح ڇا آهي؟ وصفون ڪيڏي نه مختلف هجن، پر اهو اسان لاءِ پاڻ ئي اسان جي روزي جو نگهبان نظر اچي ٿو. جيڪو پنهنجو روح ڦوڪي ٿو، سو هاڻي نه رهيو آهي، جيڪو اڳ هو. ڇا پوءِ جيئرو هر شيءِ ۾ روح ناهي، اميبا کان وٺي انسان تائين، الجي کان وٺي انگور تائين؟ ڇا هڪ جاندار کي ڪو روح ناهي يا ان جي برعڪس: ڇا روح کان سواءِ ڪا شيءِ مري سگهي ٿي؟ ڪو به نه سوچيندو ته هڪ ڪار جي باري ۾ ڳالهائڻ بابت جيڪو مري ويو يا هڪ ڊش واشر جيڪو مري ويو. اهي ڀڄي ويا آهن“.

ڇا جسم ۽ روح هڪ نه آهن، بلڪه، جيئن اسان کي مڃيو وڃي ٿو، ورهايل آهن؟ ڇا جسم ۽ روح جي علحدگي پهرين توحيدي مذهبن ۽ بعد ۾ ماديت جي هڪ معاون تعمير نه آهي، جن کي يقين آهي ته اهو روح کان سواء ٿي سگهي ٿو؟ ڇا هڪ بي روح بايوٽوپ قابل تصور آهي؟ ڇا اهو اصطلاحن ۾ تضاد ناهي؟ ۽ ڇا اُتي پاڻي، رڻ ۽ مڇر جو لاروا، ڏيڏر ۽ بگلا، ڪاٺ ۽ پٿر هڪ پيچيده مجموعي جو حصو نه آهن؟ هن مان ڪا به هڪ غير منصفانه طور تي مٽائڻ واري "شيز" ناهي، بلڪه هڪ شيء جيڪا توهان سان وڌي وئي آهي ۽ توهان سان تعلق رکي ٿي، جيڪا وقت مان پيدا ٿئي ٿي. ڇا ائين نه آهي ته فطرت ۾ رڳو مڪمليت آهي، ۽ جيڪڏهن اسان فطرت جو حصو آهيون، ته پوء اسين به ناقابل تقسيم طور تي مڪمل آهيون. اسان کي ان لاءِ آخرت جي ضرورت ناهي. هڪ دنيا ۾ هڪ جدا نه ٿيل روح سان، اسان محسوس ڪري سگهون ٿا حمايت ۽ اڳتي وڌڻ کان سواءِ به.

کائڻ لائق هئڻ

پوء جيڪڏھن اسان چاهيون ٿا "فطرت ڏانھن واپس وڃو" - ڇا توھان اسان سان گڏ ايندا؟ - پوءِ اسان جسماني نقطه نظر کي ڇڏي، اسان جي بلند گهوڙي يا مغربي هٿي دوري جي ٽاور تان لهي وڃون ٿا ۽ پاڻ کي حيران ٿيڻ جي اجازت ڏيون ٿا، پاڻ کي خوبصورتي ڏانهن، پر موت ۽ محدوديت ڏانهن پڻ، جيڪي وجود جي تنوع ۽ زبردست مڪمليت جو بنياد آهن. . پوءِ اسان پنهنجو پاڻ کي ڇڏي ڏيڻ لاءِ تيار آهيون، جيڪو سلامتي، فاصلي ۽ تسلط لاءِ ڪوشش ڪري ٿو، هڪ نئين، سالميت جي بنياد تي، ڇو ته لازمي، پاڻ کي دنيا سان رابطي ۾ رکڻ لاءِ جيڪو اسين آهيون. هيمبرگ جي بايولوجسٽ ۽ فلسفي اينڊرياس ويبر هڪ قدم اڳتي وڌي ٿو ۽ ”خوراڪ ٿيڻ“ جي ڳالهه ڪري ٿو. امرتا جي خواهش، هو چوي ٿو، هڪ "ماحولياتي فاني گناهه" آهي. تابوت اسان جي علحدگيءَ جي آخري ڪوشش آهن، تابوت ۾ اسان اڃا تائين ڪيٽي جي دنيا لاءِ کائڻ لائق نه آهيون، اچو ته اسان جي کائڻ ۾ ٿوري دير ڪريون؛ جيئن ته جهنگلي ۾ راھ، تنهن هوندي به، اسان کي هڪ اڌ اڳڀرائي واري شڪل ۾ کائڻ لائق هوندو. تصوف ۽ حياتيات اسان جي ادراڪ جي علم ۾ گڏ ٿين ٿا.

اندروني دنيا ڪٿي ختم ٿئي ٿي؟

فطرت ڏانهن موٽڻ جو مطلب آهي اهو تسليم ڪرڻ ته اسان جي ڀينرن جي به هڪ اندروني دنيا آهي، ته اهي دنيا کي موضوعي طور سمجهن ٿا، جيئن اسان ڪندا آهيون. آخرڪار، هرڪو ڄاڻي ٿو سڄي زندگي جي اندروني دنيا بابت، ۽ هڪ قدم اڳتي سوچڻ: اهو آهي ته اندروني ۽ ٻاهرئين دنيا جي وچ ۾ هڪ لاڳاپو آهي. هر شيءِ محسوس ٿئي ٿي، چاهي ٿي مڪمل ۽ صحتمند هجي، خوش هجي يا ڏکايل هجي، هر شيءِ سمجهي ٿي، بس ضروري ناهي ته ”اسان انسانن“ وانگر. پر ”اسان“ ڪير آهي؟ توهان هڪ پڙهندڙ جي حيثيت ۾ مون کان مختلف محسوس ڪيو، هر ماڻهو جي اندروني دنيا ٻئي شخص کان مختلف آهي. هي اسان جو روزمره جو تجربو آهي. ۽ جيڪڏھن توھان وٽ ھڪڙو ڪتو يا ٻلي آھي، اھو انھن تي پڻ لاڳو ٿئي ٿو، صحيح؟ آخرڪار، هي "اسان" موجود ناهي، سڀني ماڻهن جي اندروني زندگي جو هي شمارياتي پارسيڪشن، پر توهان جي اندروني دنيا ۽ منهنجي اندروني دنيا ۽ هر ڪنهن جي اندر موجود آهي. تنهن ڪري سوال پيدا ٿئي ٿو: ڪهڙي جاندار ۾، ڪهڙي ذات ۾ اندروني دنيا ختم ٿي وڃي ٿي؟ ڇا صرف جاندارن جي اعصابي نظام سان گڏ انسانن وانگر هڪ اندروني دنيا آهي؟ پکين، مڇين، نانگن، حشرن ۽ ٻوٽن جي ڪهڙي اندروني دنيا آهي؟ اينڊرياس ويبر خوردبيني جي هيٺان مشاهدو ڪرڻ جي قابل ٿي ويو ته ڪيئن اڪيلو سيل جاندار لين جي هيٺان شيشي تي شراب جي خطرناڪ ڦوڪ کان خوف ۾ پوئتي هٽي ويا. ڇا اڪيلو celled organisms رهڻ چاهين ٿا؟ هر شيء ان لاء ڳالهائيندو آهي. نه رڳو اسان پنهنجي ڀرپاسي واري دنيا کي ڏسندا آهيون، اهو پڻ پوئتي نظر اچي ٿو - ۽ شايد مستقل طور تي ماڻهن طرفان صدمو آهي.

رومانس بدران بنيادي لاڳاپو

جڏهن اسان هڪ انب کائيندا آهيون، اهو اسان جي جسم جو حصو بڻجي ويندو آهي. ٻين لفظن ۾، انب جي وڻ جو حصو توهان يا مون ۾ بدلجي ٿو. اهو خيال پهريان ته حيران ڪندڙ لڳي سگهي ٿو، ۽ اڃان تائين اهو عمل فطرت جي عام حالت آهي ۽ پٿرن تي به لاڳو ٿئي ٿو، جيتوڻيڪ انهن جي معدنيات ۾ ۽ اهڙيءَ طرح ٻوٽي جي غذائيت ۾ تبديليءَ جو عمل ٻين جاندارن جي ڀيٽ ۾ گهڻو وقت وٺندو آهي. زمين جي مٿاڇري تي ڪجھ به نه آھي جيڪو عظيم تحول ۾ ملوث نه آھي، ۽ ڪير ڄاڻي ٿو: شايد اسان جي ڌرتي ڪائنات جي ميٽابولزم ۾ ھڪڙو ماليڪيول آھي؟

اهو تصورن، رومانوي احساسن يا روسو جي نظرين جي باري ۾ ناهي، پر هڪ ضروري انقلاب جي باري ۾ آهي جيڪڏهن اسان پنهنجي تهذيب جي سطح کي برقرار رکڻ چاهيون ٿا. ڇا جي ضرورت آهي هڪ بنيادي لاڳاپو ۽ لاڳاپو آهي جيڪو اسان کي زمين کان وٺي ٿو ۽ جنهن ۾ انسان بنيادي طور تي ذميواري قبول ڪن ٿا ته اهي هڪ حساس، ڪمزور، برابر دنيا ڏانهن ڪيئن رويي ڪن ٿا. پوءِ معنيٰ جي ڳولا، جيڪا صدين کان هلي رهي آهي، ان ڪري ختم ٿي وڃي ٿي، ڇاڪاڻ ته اسان مڪمل طور تي فطري انداز سان ڳنڍجي ٿا وڃون ۽ اهو ڦل صرف ان ڪري ٿئي ٿو، جو هر هڪ وجود ٻئي سان جڙيل، جڙيل ۽ ڳنڍيل آهي. اهو ڀينرن جو گل آهي.

وڙهڻ بدران Symbiosis

”فطرت ڏانهن موٽڻ“ جو مطلب اهو هوندو ته احترام سان تسليم ڪيو وڃي ته انسان کان سواءِ ٻي دنيا انهن شين مان نه ٺهيل آهي جن سان اسان ڪري سگهون ٿا جيئن اسان چاهيون ٿا. اسان دنيا ۾ مداخلت ڪندا آهيون جيتوڻيڪ اسان اتي زندگي کي سڃاڻي نٿا سگهون. ڇاڪاڻ ته هر مداخلت دنيا جي زندگيءَ جي وهڪري ۽ ڪنيڪشن ۾ مداخلت رهي ٿي، ۽ اسان گهٽ ۾ گهٽ - جيڪڏهن ڪڏهن - ڄاڻون ٿا ته اسان جي عملن جا نتيجا. سڀاڻي اسان جي مداخلت جو مطلب ٿي سگھي ٿو اڄ کان ڪجھ مختلف. ”فطرت ڏانهن واپس“ تسليم ڪري ٿو: زندگي هم آهنگي ۽ هم آهنگي آهي، جنگ نه. اسان اڃا تائين وڻن جي گلن جي مزاحمت ڪندا آهيون. ان ڪري، اينڊرياس ويبر چوي ٿو، اسان کي ضرورت آهي "روح جو انقلاب - ۽ اسان جي رشتن جي هڪ گستاخي جي ترتيب." تڏهن ئي اسان وٽ مستقبل جو هڪ موقعو آهي جيڪو زندگي گذارڻ جي لائق ۽ موجوده سان ملندڙ جلندڙ آهي.

وڌيڪ معلومات لاءِ: Andreas Weber, Being Edible. حياتياتي تصوف جي ڪوشش، ThinkOya پبلشر، ISBN 978-3-947296-09-5، 26,80 يورو