Înapoi la natură - ce altceva?

Uneori, când sunt complet singur cu mine în natură - și acestea pot fi momente - simt o înrudire atât de caldă cu viața din jurul meu, încât vreau să o îmbrățișez, așa cum se întâmplă cu prietenii. Apoi îmi pot apăsa pieptul de trunchiul unui copac și pot uita de diferența mea, dar atunci se întâmplă cel mai rău: rușinea apare în mine. Cum pot eu, ca adult, ca om, să îmbrățișez un copac! Nu-i așa că e brânză?

Două întrebări dificile

Nu, nu este, dimpotrivă. Kitsch-ul este imitația, falsul. În sentimentul conexiunii cu natura, conștientizarea izbucnește că sursa existenței noastre provine din ea. În cele din urmă, chemarea ar trebui să fie: nu înapoi la natură, ci înapoi la natură! Dar cum te poți întoarce într-un loc în care ești oricum?

Cererea „înapoi la natură” a devenit necesară pentru că ne-am luat rămas bun de la natură cu secole în urmă pentru a ne putea subjuga nouă înșine așa cum ne dorim. Dar poți supune ceva ce ești? Da, se pare că poți; Reușește împărțindu-se mental și emoțional în două, creând o schizofrenie inter-psihică, culturală, despărțind „natura” ca ceva străin – și devenind modern.

Ce ar fi un râu fără o gură?

„Înapoi la natură” înseamnă să-ți schimbi perspectiva: Nu natura este acolo pentru mine, dar eu sunt acolo pentru natură sau, și mai corect pentru mine: suntem dăruiți unul altuia. Indiferent dacă vreau și înțeleg sau nu, mă alătur fluxului și refluxului lanțului trofic și îmi livrez moleculele la marele contor al vieții pentru utilizare ulterioară. Întoarcerea la natură ar fi sfârșitul atitudinii de a ști-totul, sfârșitul unei atitudini occidentale care spune: „Natura, totul bine, dar o putem face mai bine” „Înapoi la natură” ar fi calea de la homo arogans la homo sapiens .

„Înapoi la natură” înseamnă, de asemenea, să nu mai vedem moartea ca sfârșit, ca negație a vieții, ci ca gura râului care ne eliberează în mare. Este adevărat că nu există râu după gura de vărsare, dar care ar fi rostul unui râu fără gură? Și de asemenea: Ce ar fi o mare fără râuri?

Nu avem nevoie de o viață de apoi

Ce este sufletul? Indiferent cât de diferite ar fi definițiile, ni se pare de la sine înțeles ca purtători ai vieții noastre. Cine își expiră sufletul nu mai este ceea ce era înainte. Oare tot ce trăiește atunci are suflet, de la amibă la om, de la alge la viță de vie? Poate o ființă vie să nu aibă suflet sau invers: Poate să moară ceva fără suflet? Nimeni nu s-ar gândi să vorbească despre o mașină care a murit sau despre o mașină de spălat vase care a murit. Sunt sparte”.

Nu sunt trupul și sufletul una, mai degrabă decât, așa cum suntem făcuți să credem, împărțite? Despărțirea trupului și sufletului nu este oare o construcție auxiliară mai întâi a religiilor monoteiste și mai târziu a materialismului, care crede că se poate lipsi de suflet? Este posibil un biotop fără suflet? Nu este o contradicție în termeni? Și apa de acolo, papurele și larvele de țânțari, broaștele și stârcul, lemnul și pietrele nu fac parte dintr-un tot complex? Nimic din toate acestea nu este un „lucru” arbitrar interschimbabil, ci mai degrabă ceva care a crescut odată cu tine și îți aparține, ceva născut în afara timpului. Nu este oare cazul că în natură există doar totalitate, iar dacă suntem parte a naturii, atunci și noi suntem indivizibil întregi. Nu avem nevoie de o viață de apoi pentru asta. Într-o lume cu un suflet neseparat, ne putem simți sprijiniți și duși înainte chiar și fără transcendență.

Fii comestibil

Deci, dacă vrem să ne „întorcem la natură” – vei veni cu noi? – apoi părăsim perspectiva anatomică, coborâm de pe calul nostru înalt sau din turnul de fildeș occidental și ne lăsăm copleșiți, deschizându-ne spre frumos, dar și către moarte și finit, care stau la baza diversității și a plinătății copleșitoare a ființei. . Atunci suntem gata să renunțăm la sinele nostru, care tinde spre securitate, distanță și dominație, pentru a descoperi un nou sine, bazat pe integritate, pentru că integral, în contact cu lumea care suntem. Biologul și filozoful din Hamburg, Andreas Weber, face un pas mai departe și vorbește despre „a fi comestibil”. Dorul de nemurire, spune el, este un „păcat de moarte ecologic”. Sicriele sunt ultima noastră încercare de despărțire, în sicriu nu suntem încă comestibili pentru lumea viermilor, hai să ne amânăm puțin comestibilitatea; Totuși, ca cenușa în sălbăticie, am fi comestibili într-o formă cvasi-predigerată. Misticismul și biologia se unesc în cunoașterea comestibilității noastre.

Unde se termină lumea interioară?

Revenirea la natură înseamnă să recunoaștem că și frații noștri au o lume interioară, că ei percep lumea subiectiv, la fel ca noi. În cele din urmă, toată lumea știe despre lumea interioară a întregii vieți și se gândește cu un pas mai departe: că există o interrelație între lumile interioare și exterioare. Totul simte, vrea să fie întreg și sănătos, poate fi fericit sau suferi, totul percepe, dar nu neapărat în același mod ca „noi oamenii”. Dar cine suntem „noi”? Tu, ca cititor, te simți diferit decât mine, lumea interioară a fiecărei persoane este diferită de cea a celeilalte persoane; aceasta este experiența noastră de zi cu zi. Și dacă ai un câine sau o pisică, asta se aplică și lor, nu? În cele din urmă, acest „noi”, această secțiune transversală statistică a vieților interioare ale tuturor oamenilor, nu există, dar lumea voastră interioară și lumea mea interioară și cea a tuturor celorlalți există. Așa că se pune întrebarea: în ce ființe vii, în ce specie se termină lumea interioară? Doar ființele vii cu un sistem nervos asemănător cu oamenii au o lume interioară? Ce lume interioară au păsările, peștii, șerpii, insectele și plantele? Andreas Weber a putut observa la microscop modul în care organismele unicelulare s-au retras de frică de la picătura mortală de alcool pe sticla de sub lentilă. Organismele unicelulare vor să trăiască? Totul vorbește pentru asta. Nu numai că ne uităm la lumea înconjurătoare, ci și în urmă - și este probabil traumatizată permanent de oameni.

Reciprocitate radicală în loc de romantism

Când mâncăm un măr, acesta devine parte a corpului nostru; cu alte cuvinte, o parte dintr-un măr se transformă în tine sau în mine. Ideea poate părea uimitoare la început, și totuși acest proces este starea normală a naturii și se aplică chiar și pietrelor, chiar dacă procesul de transformare a acestora într-un mineral și astfel într-un nutrient pentru plante durează mai mult decât în ​​cazul altor ființe. Nu există nimic pe suprafața pământului care să nu fie implicat în marele metabolism și cine știe: poate că planeta noastră este o moleculă în metabolismul universului?

Nu este vorba despre fantezii, sentimente romantice sau idealuri rousseauiene, ci despre o revoluție necesară dacă vrem să menținem nivelul civilizației noastre. Este nevoie de o reciprocitate radicală și o reciprocitate care să ne cuprindă de la bază și în care oamenii să-și asume responsabilitatea într-un mod fundamental pentru modul în care se comportă față de o lume sensibilă, vulnerabilă, egală. Apoi, căutarea sensului, care durează de secole, se termină pentru că înflorim în legătură într-un mod complet natural și pentru că această înflorire se întâmplă doar pentru că fiecare ființă este împletită, legată și împletită cu cealaltă. Este o înflorire a fraților.

Simbioză în loc de luptă

„Întoarcerea la natură” ar însemna să recunoaștem cu respect că lumea diferită de cea umană nu este formată din lucruri cu care putem face după cum ne place sau ne place; că intervenim în lume chiar și atunci când nu putem recunoaște viața acolo. Pentru că fiecare intervenție rămâne o intervenție în fluxurile vieții și conexiunile lumii și rareori - dacă vreodată - știm exact consecințele acțiunilor noastre. Mâine intervenția noastră ar putea însemna ceva diferit față de azi. „Înapoi la natură” recunoaște: Viața este sinergie și simbioză, nu luptă. Încă rezistăm îmbrățișării copacilor. De aceea, spune Andreas Weber, avem nevoie de „o revoluție a sufletului – și o realiniere profundă a relațiilor noastre”. Abia atunci avem șansa unui viitor care merită trăit și asemănător prezentului.

Pentru mai multe informații: Andreas Weber, Being Edible. Tentativa de misticism biologic, editorul thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euro